Историческое. Письмо Кургиняну.
Выкладываю то самое письмо группы "Восток" Сергею Еравандовичу, которое и было объявлено провокацией.
Сейчас мне кажется, что мы были излишне вежливы и корректны при составлении данного письма.
Но два года назад наши вопросы к Сергею Ервандовичу выглядели следующим образом...
Письмо Политическому Центру ВКСВ
от ячейки «Восток» Санкт-Петербург по вопросу Красной метафизики
Уважаемый Сергей Ервандович!
Наша ячейка ВКСВ «Восток» Санкт-Петербург, в рамках своего мировоззренческого кружка, подробно разбирает вопросы метафизики, внимательно ознакомившись с вашим изложением данного вопроса в монографии «Исав и Иаков», статье «Красный смысл», выпусках передачи «Суть времени».
В нашу группу входят как светские, так и религиозные люди. Но все мы одинаково бережно относимся к идее сохранения нашего культурного наследия, русской традиции, к связанным с русской культурой смыслам. В Клуб «Суть времени» нас привело стремление вернуть нашу Родину на путь развития, обретения достоинства и исполнения своего исторического предназначения, воскресить утраченный приоритет идеального, вывести сограждан из капиталистической фрустрации.
Важнейшей своей задачей мы считаем свое участие в деле восстановления обновленного социалистического государства.
Мы благодарны Вам за Вашу интеллектуальную работу, за Ваши историко- и социо-культурные выводы (развитие концепции модерна и его модификаций, умирание капитализма, феномен регресса, необходимость имперской матрицы для России), за Ваш политический и политологический анализ и принимаем Ваше утверждение о том, что для консолидации левых сил, а также для формирования новой миропроектной базы нужен новый политический язык, опирающийся на целостную систему предельных смыслов - метафизику (абзац с перечислением интеллектуальных заслуг Сергея Ервандовича добавлен по настоятельному требованию питерского представителя С.Е.К. - А.Г.Б., ред.)
Мы понимаем, что актуальная метафизика не может быть просто сконструирована, являться лишь интеллектуальным продуктом, создающим новые связи между новыми "абсолютами". Метафизика требует и разработанной антропологии, и вытекающей из неё этики, и диалога с культурной традицией, и не только новой космогонии или научной картины мира, но понимания места человека в миропорядке и соответствующего этому представления о должном.
Описанное Вами приближение к решению этой задачи в концепции Красной метафизики вызвало у нас ряд вопросов, которые мы хотели бы попросить Вас разъяснить. Мы считаем, что в ситуации давления постмодернизма, уводящего от проблемы подлинного, решить эту задачу необходимо на территории истинности. То есть исполнить всё предельно бережно и чутко, уделяя внимание нюансам культурологических связей, так как малейший диссонанс может привести к выпадению за пределы зоны подлинности.
Сергей Ервандович! Просим Вас дать развёрнутый комментарий по нижеприведённым пунктам:
1. Функция КМ[1]: культурообразующий принцип новой эпохи или мобилизующий инструмент переходного исторического периода?
Как нам кажется, КМ, как метафизика боя, подходит именно для мобилизации на решение «краткосрочных» исторических задач.
Содержит ли КМ мотивацию к долгосрочному, плановому, немобилизационному труду, без которого немыслима жизнь общества?
2. Предполагается ли КМ основой идеологии для ядра субъекта движущего историю, или КМ должна быть распространена на всё общество?
Практически, это продолжение вопроса о функции КМ: подразумевается ли прикладной, инструментальный или миропроектный масштаб КМ?
3. Как в КМ прописан базовый миф Творения?
Как в рамках КМ освещается проблема появления Творца, мифологема Творения, сотворения человека?
Это принципиально для понимания природы Добра, Света, неповреждённого и истинного Творения, особенно в контексте того, что о характеристиках Тьмы говорится довольно подробно.
4. Какова антропология и этика (нравственный императив) в КМ?
Насколько мы понимаем, КМ существует как космологическая, религиозно-философская и политическая концепция.
Анализируя КМ, мы смогли отследить только отношения “человек-мир” (человек ширит остров Творения).
Нам хотелось бы понять, каковы отношения “человек-человек” и “человек перед самим собой” в КМ.
Как с точки зрения КМ функционируют понятия любви и совести?
5. Какова природа дуализма КМ?
Не содержит ли дуализм опасности в раскалывании картины мира и генерации перманентной метафизической войны? Ведь история не знает обществ, собранных только на основаниях вечного боя и создававших при этом устойчивые государства. Дуализм укрепляет позиции зла, не укрепляя оснований добра. Из-за этого традиционная для монизма борьба со злом приобретает радикальный характер. Но способна ли культура всегда жить в окопах? Не является ли война временным событием для укрепления вечного мира?
А также, не является ли дуализм отступлением назад по отношению к монизму, с точки зрения истории культуры?
6. Трансцендентное в КМ: постижимо ли мироздание разумом?
Нам показалось, что в книге “Исав и Иаков” обозначены позиции познаваемости трансцендентного разумом, так ли это?
О непознаваемости трансцендентного разумом писал Кант. Каково Ваше отношение к тезисам Канта?
7. Опора КМ на линию Пролеткульта и космистов (Богданов, Горький, Луначарский, Федоров и др.).
Рассматривается ли утешение в КМ как материальное бессмертие и переход природы человека в новое качество?
Как соотносится эта линия с трансгуманизмом и ницшеанством?
Как примирить обожествление человека (человечество как растущий бог по Федорову, идеи Богданова и Луначарского о богостроительстве) как религиозную концепцию противоречащую базовым представлениям нашей культуры о человеке, из которых и выводится русская этика, с русской культурой?
8. Синтез науки и религии.
Каковы пути достижения этого синтеза, как на этом пути не прийти к магии Ренессанса или эклектике постмодерна?
9. Соотношение добра и зла в КМ и русской культурной традиции.
Культурное ядро русской традиции основано на православии, в котором добро и зло (Свет и Тьма) находятся в ином соотношении, чем в КМ.
Как в этой ситуации будет решаться вопрос культурной преемственности?
10. Существует ли возможность мобилизационной артикуляции православной парадигмы в качестве актуальной метафизики?
11. Церковь богатых и Церковь бедных: связь этих линий непосредственно с метафизикой.
Не возникает ли подобное социальное деление внутри Церкви, исповедующей любую метафизику, уже на уровне институтов, а не на уровне заложенных в метафизику связей и идей?
Правильно ли мы поняли, что левое крыло, Церковь бедных - это всегда КМ, а Церковь богатых - всегда БМ[2]?
12. "Хилиазм"[3] как построение Царствия Небесного на земле без Бога.
Сохранится ли внутренняя логика концепта хилиазма при перенесении из религиозного поля в светское?
13. Богословие после Освенцима: историография (тексты, персоналии, течения).
Верно ли наше предположение, что Вы ссылаетесь на католического богослова Иоганна Баптиста Меца, теолога холокоста Ричарда Рубинштейна, Папу Иоанна Павла II, решения 2-го Ватиканского собора и выводы историка Э.Нольте?
14. Библиография КМ
Работы ЭТЦ и С.Е.Кургиняна, кроме «Исав и Иаков», близкие исследования в рамках богословия, религиоведения и культурологии.
15. Историография КМ
Тексты, персоналии, течения, концепции в рамках мировых религий, помимо И.Флорского.
Считаем эти вопросы принципиально важными для движения ВКСВ.
Мы готовы к скрупулезной и плодотворной работе по вопросам метафизики для блага страны..
Заранее благодарим Вас за ответ и комментарии!
С благодарностью за Вашу работу, группа «Восток» Санкт-Петербург ВКСВ:
(Арсеньев А., Арсеньев П., Ашмарин В., Бруев И., Калинин Е.,
Калинина А., Карабанов А., Мирошниченко А., Форш Ф., Щеглов П.)
________________________________________
[1] Здесь и далее: КМ - Красная метафизика.
[2] БМ - Белая метафизика.
[3] Под «хилиазмом» в кавычках подразумевается метафизическая линия КМ. Без кавычек - исторический хилиазм.
Сейчас мне кажется, что мы были излишне вежливы и корректны при составлении данного письма.
Но два года назад наши вопросы к Сергею Ервандовичу выглядели следующим образом...
Письмо Политическому Центру ВКСВ
от ячейки «Восток» Санкт-Петербург по вопросу Красной метафизики
Уважаемый Сергей Ервандович!
Наша ячейка ВКСВ «Восток» Санкт-Петербург, в рамках своего мировоззренческого кружка, подробно разбирает вопросы метафизики, внимательно ознакомившись с вашим изложением данного вопроса в монографии «Исав и Иаков», статье «Красный смысл», выпусках передачи «Суть времени».
В нашу группу входят как светские, так и религиозные люди. Но все мы одинаково бережно относимся к идее сохранения нашего культурного наследия, русской традиции, к связанным с русской культурой смыслам. В Клуб «Суть времени» нас привело стремление вернуть нашу Родину на путь развития, обретения достоинства и исполнения своего исторического предназначения, воскресить утраченный приоритет идеального, вывести сограждан из капиталистической фрустрации.
Важнейшей своей задачей мы считаем свое участие в деле восстановления обновленного социалистического государства.
Мы благодарны Вам за Вашу интеллектуальную работу, за Ваши историко- и социо-культурные выводы (развитие концепции модерна и его модификаций, умирание капитализма, феномен регресса, необходимость имперской матрицы для России), за Ваш политический и политологический анализ и принимаем Ваше утверждение о том, что для консолидации левых сил, а также для формирования новой миропроектной базы нужен новый политический язык, опирающийся на целостную систему предельных смыслов - метафизику (абзац с перечислением интеллектуальных заслуг Сергея Ервандовича добавлен по настоятельному требованию питерского представителя С.Е.К. - А.Г.Б., ред.)
Мы понимаем, что актуальная метафизика не может быть просто сконструирована, являться лишь интеллектуальным продуктом, создающим новые связи между новыми "абсолютами". Метафизика требует и разработанной антропологии, и вытекающей из неё этики, и диалога с культурной традицией, и не только новой космогонии или научной картины мира, но понимания места человека в миропорядке и соответствующего этому представления о должном.
Описанное Вами приближение к решению этой задачи в концепции Красной метафизики вызвало у нас ряд вопросов, которые мы хотели бы попросить Вас разъяснить. Мы считаем, что в ситуации давления постмодернизма, уводящего от проблемы подлинного, решить эту задачу необходимо на территории истинности. То есть исполнить всё предельно бережно и чутко, уделяя внимание нюансам культурологических связей, так как малейший диссонанс может привести к выпадению за пределы зоны подлинности.
Сергей Ервандович! Просим Вас дать развёрнутый комментарий по нижеприведённым пунктам:
1. Функция КМ[1]: культурообразующий принцип новой эпохи или мобилизующий инструмент переходного исторического периода?
Как нам кажется, КМ, как метафизика боя, подходит именно для мобилизации на решение «краткосрочных» исторических задач.
Содержит ли КМ мотивацию к долгосрочному, плановому, немобилизационному труду, без которого немыслима жизнь общества?
2. Предполагается ли КМ основой идеологии для ядра субъекта движущего историю, или КМ должна быть распространена на всё общество?
Практически, это продолжение вопроса о функции КМ: подразумевается ли прикладной, инструментальный или миропроектный масштаб КМ?
3. Как в КМ прописан базовый миф Творения?
Как в рамках КМ освещается проблема появления Творца, мифологема Творения, сотворения человека?
Это принципиально для понимания природы Добра, Света, неповреждённого и истинного Творения, особенно в контексте того, что о характеристиках Тьмы говорится довольно подробно.
4. Какова антропология и этика (нравственный императив) в КМ?
Насколько мы понимаем, КМ существует как космологическая, религиозно-философская и политическая концепция.
Анализируя КМ, мы смогли отследить только отношения “человек-мир” (человек ширит остров Творения).
Нам хотелось бы понять, каковы отношения “человек-человек” и “человек перед самим собой” в КМ.
Как с точки зрения КМ функционируют понятия любви и совести?
5. Какова природа дуализма КМ?
Не содержит ли дуализм опасности в раскалывании картины мира и генерации перманентной метафизической войны? Ведь история не знает обществ, собранных только на основаниях вечного боя и создававших при этом устойчивые государства. Дуализм укрепляет позиции зла, не укрепляя оснований добра. Из-за этого традиционная для монизма борьба со злом приобретает радикальный характер. Но способна ли культура всегда жить в окопах? Не является ли война временным событием для укрепления вечного мира?
А также, не является ли дуализм отступлением назад по отношению к монизму, с точки зрения истории культуры?
6. Трансцендентное в КМ: постижимо ли мироздание разумом?
Нам показалось, что в книге “Исав и Иаков” обозначены позиции познаваемости трансцендентного разумом, так ли это?
О непознаваемости трансцендентного разумом писал Кант. Каково Ваше отношение к тезисам Канта?
7. Опора КМ на линию Пролеткульта и космистов (Богданов, Горький, Луначарский, Федоров и др.).
Рассматривается ли утешение в КМ как материальное бессмертие и переход природы человека в новое качество?
Как соотносится эта линия с трансгуманизмом и ницшеанством?
Как примирить обожествление человека (человечество как растущий бог по Федорову, идеи Богданова и Луначарского о богостроительстве) как религиозную концепцию противоречащую базовым представлениям нашей культуры о человеке, из которых и выводится русская этика, с русской культурой?
8. Синтез науки и религии.
Каковы пути достижения этого синтеза, как на этом пути не прийти к магии Ренессанса или эклектике постмодерна?
9. Соотношение добра и зла в КМ и русской культурной традиции.
Культурное ядро русской традиции основано на православии, в котором добро и зло (Свет и Тьма) находятся в ином соотношении, чем в КМ.
Как в этой ситуации будет решаться вопрос культурной преемственности?
10. Существует ли возможность мобилизационной артикуляции православной парадигмы в качестве актуальной метафизики?
11. Церковь богатых и Церковь бедных: связь этих линий непосредственно с метафизикой.
Не возникает ли подобное социальное деление внутри Церкви, исповедующей любую метафизику, уже на уровне институтов, а не на уровне заложенных в метафизику связей и идей?
Правильно ли мы поняли, что левое крыло, Церковь бедных - это всегда КМ, а Церковь богатых - всегда БМ[2]?
12. "Хилиазм"[3] как построение Царствия Небесного на земле без Бога.
Сохранится ли внутренняя логика концепта хилиазма при перенесении из религиозного поля в светское?
13. Богословие после Освенцима: историография (тексты, персоналии, течения).
Верно ли наше предположение, что Вы ссылаетесь на католического богослова Иоганна Баптиста Меца, теолога холокоста Ричарда Рубинштейна, Папу Иоанна Павла II, решения 2-го Ватиканского собора и выводы историка Э.Нольте?
14. Библиография КМ
Работы ЭТЦ и С.Е.Кургиняна, кроме «Исав и Иаков», близкие исследования в рамках богословия, религиоведения и культурологии.
15. Историография КМ
Тексты, персоналии, течения, концепции в рамках мировых религий, помимо И.Флорского.
Считаем эти вопросы принципиально важными для движения ВКСВ.
Мы готовы к скрупулезной и плодотворной работе по вопросам метафизики для блага страны..
Заранее благодарим Вас за ответ и комментарии!
С благодарностью за Вашу работу, группа «Восток» Санкт-Петербург ВКСВ:
(Арсеньев А., Арсеньев П., Ашмарин В., Бруев И., Калинин Е.,
Калинина А., Карабанов А., Мирошниченко А., Форш Ф., Щеглов П.)
________________________________________
[1] Здесь и далее: КМ - Красная метафизика.
[2] БМ - Белая метафизика.
[3] Под «хилиазмом» в кавычках подразумевается метафизическая линия КМ. Без кавычек - исторический хилиазм.