Теща как персонаж Масленицы (2)
Первая часть здесь.
Тетис
Обращаясь к «совиной» ипостаси Тещи - Праматери, заметим, что в древнегреческой традиции, в эзотерических орфических гимнах, сохранивших глубочайшую архаику, «совоокой» называют Тетис - супругу Океана . Но Тетис или Тефида - одна из древнейших божеств древнегреческой мифологии, титанида, дочь Геи и Урана.
Её имя производят от индоевропейского teta - «мать», «бабушка».
Отметим здесь, что в архаической индоевропейской традиции кони (которых в вологодской песне пасла сова - теща) связаны не только с солнцем, но и с водами (морями, океанами, реками) и с космическим небесным Океаном), женой которого в гимне названа «совоокая» Тетис.
Афина
Среди персонажей эллинской мифологии, имеющих в зоомоорфном варианте образ совы, безусловно, надо назвать Афину.
«Мощная, страшная, совоокая богиня архаики», она мыслилась как судьба и Великая богиня - Мать, которая известна архаической мифологии как «родительница и губительница всего живого».
Этот образ берет начало в древнейшем периоде развития греческой мифологии - матриархате.
Лилит
«Светлоокой Афине» греческой архаики очень близка, как это не покажется странным первый взгляд, ветхозаветная Лилит. Ее тоже называли «Праматерью» или «Великой Матерью», «Святой Властительницей».
Лилит связывают с богиней этрусков Лейт, встречавшей мертвых у ворот Подземного мира. Она, как и Афина архаики - родительница и губительница всего живого.
Но самое интересное - ее имя «Лилит» переводится как «ночная, «ночное приведение», «ночная сова». Известен шумерский барельеф начала II тыс. до н.э. с изображением Лилит с совиными крыльями и лапами, а по сторонам ее - две совы.
«Народная этимология связывает имя Лилит с еврейским lyl - ночь… имена самой Лилит - Батна (арам. «чрево»), Одем («краснота»), Аморфо (греч. «не имеющая формы») - сообщает «Энциклопедия мифов».
Таким образом, Лилит - первая жена Адама, родившая ему «сверкающих сыновей и сияющих дочерей», атрибутами которой были сова и змея - родная сестра-близнец греческой Афины, атрибутами которой тоже были сова и змея.
Сова-Теща
Ну, а теперь нам самое время вернуться к русской обрядовой песне про «сову-тещу». Помните:
На родине - то дуб,
На дубе - то сова,
Сова - то мне теща…
Здесь стоит вспомнить, что глава пантеона богов Древней Греции - Зевс (Дьяус) в архаической традиции представлен дубом у воды (Зевс Додонский). Согласно мифу из его головы выходит богиня мудрости, сакрального знания, дева-воительница Афина.
То есть, возвращаясь в фито и зооморфный коды, мы получаем дуб, на вершине которого сидит сова.
Причем, возведенная в ранг вечной девственницы патриархальной традицией, пришедшей на смену матриархату, Афина даже в поздней античности представлялась в окружении куретов, которые иногда назывались «детьми Афины».
Интересно, что ранее они входили в окружение Великой Матери богов Рей-Кибелы и считались детьми Земли (Геи). В орфическом гимне «Куретам» о них говорится:
Первыми вы учредили меж смертных свершение таинств,
Вы, о куреты бессмертные, вы, кто в доспехах Арея, …
Вы, божества-пестуны, но вы и губители тоже.
… куреты, владыки… отроки вышнего Зевса!
Душ пестуны, невидимки, вовеки живущие духи…
Но поскольку древнегреческая мифология уже на уровне поэм Гомера фиксирует тот этап, на котором Афина только дева - воительница и матерью быть не может, в силу своей вечной девственности, мы должны подчеркнуть, что в вологодской и владимирской обрядовых песнях, сохранившихся в русской народной традиции практически до конца ХХ века, образ Великой Матери - «совы-тещи» гораздо архаичней древнегреческого.
Она здесь не дева, а Праматерь и ее ипостась - сова - ночная птица, связанная с древнейшими материнскими лунными культами.
Но на Русском Севере в археологических памятниках неолита (VI-IV тыс. до н.э.) встречаются изображения женщин, выполненные их камня, кости и дерева, завершающиеся совиной головой.
С.В. Ошибкина отмечает, что среди антропоморфных изображений на стоянке Кубенино (бассейн р. Сухоны, запад Вологодской обл.) была найдена костяная фигурка, одна нога которой (вторая утрачена) заканчивается копытом. У нее расширенная голова и в целом «отмечается сходство антропоморфных фигурок с совой» (курсив мой - С.Ж.).
Повторяем, это неолит, новый каменный век. Еще нет будущей Древней Греции. Еще индоевропейцы не пришли на территорию Западной Европы. Еще не построен на Крите дворец Минотавра, который охраняли сова и змея. Еще не написана книга Иова.
А на севере Восточной Европы создаются изображения женщин - Матерей с головой Совы. Такие же богини с совиными головами и пшеничными зернами в глиняных животах характерны и для сакральной пластики Трипольской культуры (IV-III тыс. до н.э.).
Сова - Праматерь (Теща) - символ божественной мудрости, та, что воплощает эту мудрость в проявленном мире, т.е. отражает. А отражать - функция Луны. Вспомним, что главной обрядовой пищей и символом Масленицы были блины, связанные с миром Предков и Луной.
Мы уже отмечали ранее, что в обрядовых предсвадебных текстах на Русском Севере невеста - сирота обращалась к своей умершей матери, ставшей частью Вселенского Женского Начала, со словами «Моя Красная Красигорка». Но ведь именно на Масленицу строились ледяные горы, с которых каждая молодая пара, после троекратного поцелуя, должна была съехать вниз. Гора (холм) с глубокой древности была символом Великой Богини - Матери Земли. «Гора часто воспринимается как образ мира, модель вселенной, в которой отражены все основные элементы и параметры космического устройства. Гора находится в центре мира - там, где проходит его ось. Продолжение мировой оси вверх (через вершину горы) указывает положение Полярной звезды, а ее продолжение вниз указывает место, где находится вход в нижний мир», - сообщает «Энциклопедия мифов».
Достаточно вспомнить первохолм египетской мифологии, поднявшийся из вселенских вод, на котором «великий Гоготун» снес яйцо, из которого появилось солнце.
Великие богини - Матери многих народов представлялись архаическому сознанию как некая первогора, поднявшаяся из Хаоса. Такой первогорой была древнегреческая Гея - Земля «сама из себя, породившая Урана - небо и взявшая его в супруги, «Владычица гор Кибела. Символом Матери - Земли были надмогильные курганы наших предков.
И заметим здесь, что в обрядовом тексте Мать, ушедшая в мир иной, т.е. слившаяся с вечным вселенским началом, с Матерью-Землей, закономерно названа «Красной Красигоркой». Обращаясь вновь к образу Лилит, вспомним, что ее имена Батна и Одем значили «чрево» и «красная», «краснота». В севернорусской традиции (как, впрочем, и в древнееврейской) Праматерь названа «Красной» и «Красной Горой». Почему именно «Красная»? Красивая? Вряд ли.
Объяснение этого феномена мы найдем в древнейших текстах индоевропейцев - эпосе Махабхарата, основной блок которого, судя по всему, складывался на приполярной прародине арьев.
В первой книге эпоса «Адипарве» говорится, что по мысли Всевышнего, (который в другой книге - «Лесной» назван «разгоняющим тьму Творцом Света», «Тем, кто Есть, Был и Будет», «Зримым извечным Богом, Законом Непреложным»), и его Слову (являющемуся озвученной мыслью)», появилось огромное яйцо, вечно, как семя всех существ…
В нем подлинным светом был вечный Брахмо, чудесный, непредставимый, вездесущий, тот, кто есть скрытая и неуловимая причина реального и нереального и нереального».
В книге «О жертвоприношении коня» («Ашвамехикапарве) Брахмо назван «эфиром».
Текст гласит:
Эфир высший из элементов… У него есть только одно свойство и называется оно звуком. Эфир порождает семь звуков и аккорд.
Затем волны эфира или «небесного Океана» порождают «ветер» или движение, у которого уже два свойства «звук и касание». Причем, собственным свойством движения является «касание», т.е. инерция. Затем рождается видимый Свет, у которого уже три свойства - «звучание, касание и образ».
Свойством Света, несущего в себе (как зримый образ семи первозвуков) семь цветов спектра, является Образ, т.е. весь видимый материальный Мир.
Но первым цветом в этом процессе проявления является именно красный. Отсюда и «Солнце красное» - как образ овеществленного света или, как говорили еще в ХII в. наши предки: «Вещь бо солнце Свету». И первогора, как первообраз Земли, - тоже «Красная Красигорка».
Но почему же столь близки друг другу ветхозаветная Лилит и наша «Сова-Теща», рожденные, казалось бы, в столь далеких друг от друга традициях? Как выясняется, даль эта только кажущаяся.
Так еще в конце ХIХ в. первый ректор бостонского Университета Уильям Уоррен говорил о соотнесенности образа Мировой Горы» с осью небес», т.е. с Северным полюсом и писал о том, что «аккадцы, которые были предшественниками наиболее древних империй Тигра и Евфрата, тоже знали подобную Мировую гору, не похожую на все другие горы, так как на ней покоилось небо и вращалось вокруг нее. Ее называли Харсак Курра».
Он также подчеркивал, что Харсак Курра аккадцев это северно-полярная «гора жизни» египтян. Он пишет: «Иохим Менар считал, что «мифологический Аккад был циркумполярной родной, в память о которой получил свое название Аккад Тигро-Евфратской равнины». Это предположение он подкрепляет следующими фактами: «Оба имени, Аккад и Шумер, не ассиро-вавилонские, а заимствованные из более древнего доисторического языка; этимологический смысл и нарицательный характер названия «Аккад» явно сближает его с далекой страной на северо-полярной вершине Земли».
У. Уоррен также отмечает, что по-мнению евреев «Небо, прибежище высшего Бога, находилось на севере, в циркумполярной части небес, то есть в священной области… Иов утверждает, что «Бог делает на Севере», у Иезекииля истинный Бог появляется сверху и с севера (Иов.37:22). «Светлая погода приходит с севера и окрест Бога страшное великолепие».
Говоря о представлениях древних евреев, зафиксированных в Ветхом Завете, У.Уоррен приводит слова пророка Исайи, обращенные к правителю Вавилона:
«Как упал ты с неба, денница, сын зари! Разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сомне богов, на краю Севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему».
Таким образом, место и время рождения образов «Совы-Тещи» - «Красной Красигорки» и «Лилит - Ночной Совы», судя по-всему, было одним и тем же. И более того, само имя Лилит вызывает целый ряд вопросов. Так общеизвестна близость славянских и индоиранских язфков.
Еще в ХIХ веке К.Цейс, А.Кун, Ф.Бопп и др. отмечали особые связи арийского в пределах индоевропейского со славянским, греческим и армянским. Э.А.Грантовский в своей «Ранней истории племен Передней Азии» писал, что «сторонники преимущественной арийско-славянской или арийско-балто-славянской близости относят контакты предшественников славян (и балтов) и предков ариев еще к эпохе окончательно не распавшейся индоевропейской общности (а в абсолютных датах к весьма раннему периоду», т.е. по меньшей мере к V-IV тыс. до н.э.
Люли-люли
О том, что санскрит - язык древнеиндийской культуры - был принесен на территорию Индостана арьями с их далекой приполярной Восточноевропейской прародины писал еще в ХVIII веке академии Жан Сильвен Байи.
Он отмечал в своих знаменитых письмах Вольтеру, что: «Вполне может случиться, что о принесшем просвещение чужеземном народе не осталось никаких следов, прежде всего, у народа, который безмолвствует, ничего не записывая.
Наставники умирают, ученики же оказываются неблагодарными: примерами забвения совершенных благодеяний пестрит история всякой страны и всякого рода людского…
Но я поступил бы несправедливо в данном случае, говоря, будто в Индии не осталось никаких следов сего великого события. Сии следы слишком отчетливы, чтобы их не заметить. До нас дошел чудный памятник от чужеземных учителей, в виде привитой философии и наставлений, воспринятых в Индии без какого-либо последующего развития оных.
Это - санскрит, тот ученый язык, что был оставлен теми, кто говорил на нем с народом, который его более не разумеет».
Соотечественник Ж.С. Байи маркиз Сент-Ив ДАльвейдр в начале ХХ века называет санскрит языком «патриархов белой расы Северного полюса» и «европейским языком патриархов, матерью наших интеллектов».
Еще в 50-х годах ХХ века выдающийся индийский санскритолог Р. Санкритьяяна ввел в научный оборот термин «индо-славы», а профессор Д.П.Шастри в 1964 году заявил: «Если бы меня спросили, какие два языка мира более всего похожи друг на друга, я ответил бы без всяких колебаний: русский и санскрит». О многочисленных схождениях в современном русском языке и санскрите неоднократно писала Н.Р. Гусева.
В моей книге «Золотая нить» приведены примеры аналогов в севернорусских диалектах и классическом санскрите, а также названия рек России, которые объяснимы только через санскрит.
Исходя из вышесказанного, имеет смысл вспомнить, что в русских обрядовых песнях довольно часто встречается такой припев как «люли-люли», «лёли-лёли», «лели-лели». Обращаясь к санскриту, мы узнаем, что «li» значит буквально «прикасаться, ласкаться, липнуть, опускаться, садиться, таять, плавиться, растворяться».
Отсюда и «lila» - «игра, забава, красота». В индуистской традиции «любовные игры Кришны и очарованных им пастушек» так и называются «lila».
Здесь же «lul (lolati) значит «двигаться туда и сюда, метаться, шевелиться, волноваться, колыхаться, исчезать». Но в этом же ряду есть слово «lulita», имеющее те же самые значения - «метаться, шевелиться, волноваться, колыхаться».
«Lulita» и Лилит - не слишком ли похоже и по звучанию и по смыслу. Да и народная этимология, связывающая имя Лилит с еврейским lul - «ночь», судя по-всему, близка к истине. Ведь ночь время lulita - или lul (двигаться туда и сюда, метаться, колыхаться и т.д.), т.е. плотской любви.
Во всяком случае, в «Законах Ману» (текст 175) прямо говорится, что «дваждырожденный мужчина, вступивший в связь (половую)… в дневное время, для искупления греха должен полностью омыться в одежде. Это во-первых.
А во-вторых, вспомним, что Лилит связана с детьми, т.е. с теми, кого по закону зачинают ночью. Она их дает, но она же может их и отнять. Ведь это владычица Жизни и Смерти, Великая Мать матриархата. Может быть поэтому на Руси издревле (да и в наши дни), укладывая спать, маленьких детей качали в люльке (lul), припевая «люли-люли».
Ведь сон это промежуточное состояние между жизнью и смертью. Люлька «двигается туда и сюда, колыхается, колеблется», а ребенок «погружается» в ночь, в сон, чтобы утром вновь вернуться в этот мир.
Таким образом, выстраивается тесная связь трех этнических традиций: русской, индийской и древнееврейской, где сохраняется общий блок представлений, связанных с термином «lul, lulita».
В древнеиндийской традиции (санскрите) это термин, обозначающий понятия «двигаться туда и сюда, метаться, шевелиться, колыхаться, исчезать».
Кроме того, и это очень важно, - деятельное начало Брахмы - шакти - называется «lolita» или «lulita» и представляет собой «женское» начало Вселенной. В древнееврейской - Лилит имя «ночной Богини», символом которой была Сова.
В шумеро-вавилонских текстах Лилит - «Святая Властительница», «Великая Мать и Праматерь», дающая и отнимающая жизнь. С ней также соотносится хетто-хуритская богиня любви и плодородия, хтоническая, соединяющая в себе мужское и женское начала Шавушка (Шовушка - Совушка).
И, наконец, в русской традиции это слово «люлька» - детская колыбель и припев «люли-люли», «лели-лели», присущий как колыбельным, так и календарным обрядовым песням.
Все это, вместе взятое, свидетельствует о том, что у названных выше традиций один исток, а, следовательно, и одна Прародина - Север Восточной Европы - Приполярье. И время рождения этой единой традиции уходит в глубины тысячелетий.
Материнский переворот в истории
Вопрос о том, что заставило ветхозаветную традицию превратить Лилит из Великой Богини и Всематери в кровожадного демона, злого духа, похищающего новорожденных и пьющего их кровь, наводящего порчу на беременных женщин и насилующего спящих мужчин, чтобы родить от них детей, остается открытым.
Быть может, ответ кроется в легенде о Каине и Авеле - земледельце и пастухе и их антогонизме, закончившимся убийством Авеля - «пастыря овец».
Не слишком ли это похоже на раскол в индо-иранском единстве, когда взаимная ненависть привела к тому, что даже общие до того боги были превращены в демонов.
«Асуры» древности - светозарные и благостные, стали в древнеиндийской мифологии символами зла, а в древнеиранской - добра. «Дэвы» - демоны древнеиранской мифологии, в древнеиндийской были божествами.
Но раньше все было единым. И об этом свидетельствует русский язык. Мы до сих пор кричим «Ура!», призывая свет.
А в русских деревнях девушку по-прежнему могут назвать «девка», что аналогично «древнеиндийскому (санскритскому) «девика» (daivika)- «божественная, или даже «дева» - (daiva) «божество, божественность, рок, судьба, удел».
Здесь уместно вспомнить вновь греческую мифологию, в которой есть пастух Лилай или Лилий, «почитавший из всех богов одну Селену (т.е. Луну - Богиню ночи) и отправлявший ее ночной культ. Боги наслали на него двух львов, которые растерзали его, но Селена превратила Лилия в гору».
Глухим отзвуком древнего материнского культа звучит имя этого «пастуха». И два льва здесь тоже уместны. Ведь на шумерском изображении Лилит (нач. II тыс. до н.э.) с совиными крыльями и лапами, и двумя совами по сторонам, она стоит на двух львах. И гора, в которую превратился пастух Лилай (или Лилий), тоже символ и воплощение Великой Матери матриархата.
Где проходит этот рубеж взаимного неприятия, и власть Матери-Земли заменяется на верховенство Патриарха-Пастыря, сказать трудно. Но страх перед свободой и независимостью женщины зафиксирован уже в «Законах Ману», гласящих:
«Ни днем, ни ночью мужчины не должны позволять женщинам быть независимыми и свободными в своих действиях: склонные к мирским наслаждениям женщины всегда должны находиться под контролем мужчин.
В детстве девушка находится под защитой отца, в молодости - под защитой мужа, в старости - под защитой сына, но никогда она не должна быть предоставлена сама себе, другими словами, женщина не должна иметь независимость.»
А ведь все разные ипостаси древней Богини Матери, будь то аккадская Иштар, шумерская Инанна, Лилит, древнегреческие Гея, Гера, Афродита, Афина и т.д., отличало одно главное качество - независимость.
Поэтому нет ничего удивительного в том, что в патриархальном обществе Лилит превратилась в злого демона.
Возвращаясь к санскриту, отметим, что среди множества аналогов русским словам, безусловный интерес представляют санскритские термины родства.
Приводим их:
Русский
Санскрит
матерь
матрь
праматерь
праматрь
мать, мама
мата, ма
сын
суна, суну
тятя, тата
тата/тятя
деверь
дэврь, девар
жена
джани
свояк
свака
сватьи
сватва, свата
зять
джата, джати
сноха
снуша, снукха
сноха
снуша, снукха
вдова
видхавва
свёкор
свакар
Правда, не всегда можно найти прямое одинаково в русском и санскрите. Но углубляясь в смысл, понимаешь, что речь, в сущности, идет об одном и том же: так, на санскрите «папу» - «защитник», но разве не должен «папа» быть защитником своих детей.
«Сваха» на санскрите - возглас, издаваемый при разжигании нового огня. И имя супруги бога Агни (Огня). Но разве наша «сваха» не разжигает новые семейные очаги, соединяя невесту с женихом.
Кстати, слово «невеста» тоже есть в санскрите («nivesta») и значит оно «оболочка, упаковка, футляр, покрышка», а слово «nivesaya» - «успокаивать, женить».
В этом, достаточно обширном ряду, почему-то отсутствует звучанийе, приближенное к русскому термину «тёща». Но зная, как он звучит в русском языке, попробуем найти аналог в санскрите. Оказывается он есть - «tesu». И значит этот термин буквально следующее: 1) тот, та, то, 2) этот, эта, это, 3) юон, она, оно. То есть ВСЁ!
Ведь действительно Земля - Великая Праматерь ВСЕГО, что на ней есть. Тот, та, то, этот, эта, это, он, она, оно - все рождено ею и все возвращается в нее!
Вот вам и Масленица - «Красная Гора» Велесовой книги! Великий древний праздник, посвященный Матери - Земле, Вечному Вселенскому материнскому началу, чье пробуждение праздновалось в день весеннего равноденствия - 22 марта.
Просыпаясь целый месяц (с 21 февраля по ночь с 21 на 22 марта), она пробуждалась окончательно, чтобы порождать всё живое. И её просили о приплоде скота, о здоровом потомстве, о богатом урожае. Просили, катаясь на роскошно украшенных конях, чьей хозяйкой она была - «Владычица коней». Просили, скатываясь на прялках с посвященных ей ледяных гор.
И здесь уместно вспомнить деревянный фетиш древнегреческой Геры, представлявший собой прялкообразную деревянную резную доску, стоявшую в храме Геры на острове Самос.
Отметим также, что такая же резная доска была символом Великой Богини Матери жителей Гиндукуша (Афганистан), как считает ряд исследователей - потомков первой волны индоевропейцев на Азиатском субконтиненте.
Тёща - Пряха
В русской традиции с горы на Масленицу съезжали именно женщины, девушки и девочки на прялках, держа в кармане передника блин.
А ведь прялка в русской обрядовой практике была отнюдь не простым инструментом для получения нити. Она была воплощением Древа жизни, с которым непосредственно связана Богиня - Праматерь. Это древо несло на своих ветвях Вечное Время - прошлое, настоящее и будущее.
Прялка была намогильным памятником и соединяла мир живых и мир ушедших на тот свет, предков и потомков. Будучи воплощением изначального божества, соединяющего в себе и женское, и мужское начало, прялка была символом плодородия и способствовала увеличению плодородия всего, живущего на Земле.
Да и нити, получаемые на прялке не так уж просты. Само это слово niti в санскрите значит буквально «правильное поведение, жизненная мудрость, обычай», а nitka - «музыкальная мелодия, песня».
И здесь уместно вспомнить древнейшую египетскую богиню Нейт (Nit), которой поклонялись как «отцу отцов и матери матерей», «Всесоздательнице», соединяющей в себе и мужское, и женское начало, «Владычице вод» еще в Начале III т. до н.э. при первых династиях царей Египта.
Ее ипостасями стали в дальнейшем Хатор, Исида, Нефтида и Серкет, а Геродот отождествлял Нейт с Афиной - совоокой Богиней - Матерью матриархата.
Стоит особо подчеркнуть, что священный город богини Нейт назывался «Lunyt» (Люнит), а древние греки именовали его Город Латополис (город Лато), Полис Латон (город Латоны) или просто Лато. То есть город богини Лето!
Вот так протянулась эта Нить через тысячелетия, народы и страны к нашей с вами «Теще - Сове». В ней они все: и «совоокая Тетис», и «теща» Гера, и вечно юная Афродита, и оболганная патриархатом Великая Мать Лилит (Иштар - Астарта), и Гиперборейская Богиня - Лето.
Все вместе они олицетворяли Мать - Землю, не любить и не славить которую нельзя. Ее, пробуждающуюся от долгого зимнего сна, прославляли и песнями, и кострами, и буйным весельем. О счастье, изобилии и богатом урожае просили люди Мать Землю, сжигая чучело из соломы, оставшейся после обмолота прошлогоднего зерна.
И отдавая этот символ ушедшего года стихии огня, они возвращали Земле пепел и золу, чтобы те возродились новыми хлебами (заметим, что в литовской традиции Совий - основатель традиции трупосожжения и проводник душ).
Все возвращалось к извечному материнскому началу. А женщины, что родили, вырастили и выдали замуж своих дочерей, представляли эту Всеобщую и Вечную МАТЬ в мире людей, называясь ее древнейшим именем ТЁЩА!
С.В. Жарникова
***
Источник.
НАВЕРХ.