Теща - как персонаж Масленицы
От моря до моря, до Кейева города
Там наша родина, на родине то дуб,
На дубе-то сова, сова-то мне тёща...
Теща - как персонаж Масленицы
Одним из самых сложных и загадочных в русской календарной обрядности, безусловно, является праздник под названием Масленица .
Все, без исключения, этнографы отмечали и отмечают то странное обстоятельство, что Масленица (или МаслЯница) - это единственный крупный дохристианский праздник, не приуроченный к христианскому празднику и не получивший нового истолкования».
И действительно, почему? Ведь если мы посмотрим на обрядовые циклы так называемого «креста года», то есть зимнего и летнего солнцестояний, осеннего и весеннего равноденствий, то налицо парадокс.
Зимнее солнцестояние (Святки или Коляда) соотнесено с Рождеством Христовым.
Летнее солнцестояние (Купало) - это Рождество Иоанна Крестителя. Осеннее равноденствие (Овсень) - это Рождество Богородицы. А весеннее - ничего.
Праздник весеннего равноденствия забыли? Но так ли это?
Для того, чтобы разобраться с этим странным феноменом, нам придется погрузиться в глубины тысячелетий.
И вспомнить, что в течение огромного временного промежутка - с VII тыс. до н.э. до середины I тыс. до н.э. на территории севера Восточной Европы (от 69°ч.ш. до 55° с.ш.) среднелетние температуры были выше на 4-5°С, чем в настоящее время.
Весна же начиналась на месяц раньше, чем сейчас. Соответственно сдвигался и приход осени, менялась картина зимы, в которой температуры были близки к 0 ° С, т.е. зима была очень мягкой.
Так как весна практически начиналась уже на рубеже февраля и марта, то обряды встречи весны, длившиеся в древности (как и зимние Святки) месяц, начинались в конце февраля и заканчивались в день весеннего равноденствия - 22 марта (точнее в ночь с 21 на 22 марта).
Именно с этого дня начинался новый земледельческий год, отмеченный обрядами Масленицы - «единственного крупного дохристианского праздника, не приуроченного к христианскому празднику».
Судя по западно-европейскими и западно-южнославянским традициям, в которых повсеместно на эти дни было принято ряженье, причем в основном использовались зооморфные маски, сложение этих традиций можно отнести к общеиндоевропейскому периоду, т.е. не позднее рубежа IV-III тыс. до н.э.
О том, что Масленица, как праздник начала земледельческого года - весны, сложился еще в общеиндоевропейский период свидетельствует не только традиций европейских народов, сохраненные вплоть до наших дней, но и традиции Индии, пришедшие из глубокой древности.
В древнеиндийской обрядности многие элементы Масленицы (и последующей Пасхи) прослеживаются в одном из самых ярких праздников порубежья зимы и весны - Холи, который отмечается в феврале - марте (окончание холодного сезона).
Н.Р. Гусева подчеркивала, что «все ритуальные действия праздника неотделимые от магии плодородия и исторически восходят к доиндийскому периоду жизни ариев». Обрядово-магические проявления, связанные с весенним равноденствием, носят характер чрезвычайно близкий к пасхальным, восходящим непосредственно к язычеству, что и перешло в пасхальную обрядность славянских народов.
В общие обряды Масленицы и Холи входили: исполнение непристойных песен эротического содержания, распитие алкогольных напитков, приготовление ритуальной пищи из теста и творога. В Индии во время праздника Холи обязательно сжигают чучело Холики, которое делают из соломы. Для ритуального костра собирают хворост, солому, старые вещи, коровий навоз.
На Руси на Масленицу также жгли костры. Причем, материалом для костров были сено, солома, старые вещи. Использовался и коровий навоз. И также сжигали чучело Масленицы, которое делали из соломы.
В индийской традиции существует обычай во время Холи сыпать золу от костра на пол дома и посыпать золой друг друга. Но в Вологодской губернии, например, на Масленицу ряженые нередко сыпали на пол избы пепел и золу и плясали на них, а также мазали сажей и посыпали пеплом и золой всех участников обряда.
Особо отметим, что в восточнославянской традиции одним из главных элементов обрядности Масленицы - праздника, связанного с поминовением покойников, была ритуальная еда - блины.
Будучи по происхождению очень древней ритуальной едой - выпекавшимися на раскаленных камнях пресными лепешками - блины ни в коей мере не связаны с культом солнца, а являются общеиндоевропейским символом луны - «солнца мертвых».
У русских, например, в «родительскую субботу» обязательно пекли блины.
В некоторых деревнях первый блин мазали медом, сливочным маслом и клали на боженицу - «родителям». Иногда первый блин несли на погост и клали на могилу. Отметим, что блины - обязательная (вместе с овсяным киселем), причем последняя, еда похорон, поминок и свадьбы.
И еще интересное обстоятельство, что опару для блинов на Масленицу обязательно творила самая старшая женщина в доме, причем в тайне от домашних и посторонних и обязательно при свете Месяца. И если она была матерью взрослых замужних дочерей, то звали ее Теща.
Именно к теще (а не к тестю и теще) ездили «на блины». Теща - как персонаж Масленицы, представляет, по нашему глубокому убеждению, наибольший интерес из всего, связанного с этим архаическим обрядовым комплексом.
Почему?
Постараемся ответить на этот вопрос. Прежде всего, заметим, что в тексте, «Велесовой книги» (в переводе Валентины и Юлии Гнатюк) есть перечень главных праздников года. Это Коляда, Яро, Красная Гора и Овсени (Великие и Малые).
Коляда, безусловно, наши Зимние Святки с обрядовыми песнями - «колядками» и исполняющими их ряжеными - «колядниками», «колядовщиками».
Сам термин «Коляда» (т.е. «колодающая» - дающая круг) непосредственно связан с завершением божественных суток, когда на смену Ночи Богов, кончающейся в ночь с 21 по 22декабря, приходит новый Божественных День, начинающийся с 22 декабря. Весь период Зимних Святок (19 декабря - 19 января) посвящен поклонению Божественному Свету - Творцу Вселенной, которого наши предки называли Законом Непреложным - Дедом.
В течение этого месяца в мир людей возвращались те, кто сумел в земной жизни постичь Космический Закон и по смерти обрел световое тело («святьё»), т.е. стал Святым.
Таким образом, Зимние Святки это период поклонения Свету - Творцу, подведения итогов годового круга и встречи нового Коло - Солнца.
Яро или Ярилин день (Купало) - 22 июня - летнее солнцестояние и начало Божественной Ночи. Отметим, что это праздник молодежи, тех, кому предстояло найти себе пару и пройти испытание Божественным Огнем на право вступить с избранником или избранницей в брак.
А вступив в брак, выполнять космический закон реинкарнации, давая жизнь новым людям 0 детям. Не случайно наши предки говорили: «Родиться на смерть. Умереть на жизнь». И еще: «Из навей (мертвых) нас дети емлют», т.е. в образе новорожденных возвращают нас в этот мир.
Следующий по значимости праздник в перечне «Велесовой книги» - Красная Гора, а за ней Овсень (Авсень, Усень, Таусень), т.е. праздник осеннего равноденствия. Но здесь мы останавливаемся перед парадоксом - сегодняшняя Красная Горка никакого отношения к весеннему равноденствию не имеет.
Праздник, приближенный к этой календарной дате - 22 марта - у нас вообще отсутствует. Красная Горка сегодня - это праздник Пасхального сорокадневья.
В большинстве случаев Красной Горкой называют или Фомино воскресенье (следующее после Пасхи), или первые три дня Фоминой недели (включая воскресенье), или всю Фомину неделю.
Но Б.А. Рыбаков, анализируя древнеславянскую календарную обрядность, писал в «Язычестве древних славян», что: «Церковный календарь, который во многих случаях приспособился к старым языческим срокам молений и празднеств, сильно расшатал эти сроки в тех случаях, когда церковь применяла подвижный пасхальный календарь, при котором амплитуда колебаний «великого дня» (Пасхи) превышала месяц - от 22 марта до 25 апреля по старому стилю, или 4 апреля по 8 мая по нашему григорианскому стилю.
С пасхой был связан семинедельный великий пост, заглушавший всякую языческую праздничность: от срока пасхи находится в зависимости и троицын день. В силу этих причин древние языческие праздники оказались сдвинутыми в ту или иную сторону.
Древняя масленица должна была праздноваться в одну из солнечных фаз - в дни весеннего равноденствия, 20-25 марта, а в действительности разгульный весенний праздник… отодвинулся на февраль».
Итак, судя по всему, древнее название Масленицы - «Красная Гора».
И многие факты это подтверждают. Прежде всего, наличие обращения «Красная Красигорка» к умершей матери, зафиксированная в начале ХХ века в Архангельской губ. (Побережье Белого моря).
Здесь невеста - сирота, выходя на перекресток дорог, именно так: «Моя Красная Красигорка», обращалась к покойной матери. У нас есть веские основания считать, что гора (будь то надмогильный курган, пирамида или ледяная гора, которая строилась на Масленицу) была символом материнского лона Матери-Земли, Праматери или Тещи.
Оснований для выводов достаточно
Вспомним, что супругу Зевса - «белокурую Геру» - верховную олимпийскую богиню, дочь Кроноса и Реи, чье имя означает «охранительница», «госпожа», в античных гимнах называют «Тещей».
Исследователи отмечают, что в ее образе «усматриваются черты великого женского божества доолимпийского периода» и указывают на ее связь с хтоническими силами.
Это великое матриархальное Божество имело зооморфное воплощение - корову и именовалось «волоокой».
А ее древним фетишем в храме Геры Самосской на острове Самосе была деревянная резная прялкообразная доска. Отметим также, что знаменитая любовная сцена Зевса и Геры из Илиады происходит среди благоухающих цветов на вершине горы Иды. Но гора Ида и река Ида есть на севере России, на Приполярном Урале.
Таким образом, «тещей» в архаической традиции, судя по вышесказанному, именовалась не только и не столько мать жены, сколько самая старшая женщина в роду или Праматерь.
Здесь хотелось бы привести ряд обрядовых песен, записанных фольклористами в 70-х-90-х годах ХХ века в Вологодской и Владимирских областях.
Вологодский вариант был записан в 1978 году ленинградскими фольклористом (А.М. Мехнецовым) в деревне Кармакино Тотемского района:
Туру-туру, пастырь, далёко ли трубишь?
От моря до моря, до Кейева города (вариант «Киёва»)
Там наша родина, на родине то дуб,
На дубе- то сова, сова-то мне тёща, коней пасла…
«Кейев город» этой песни представляет безусловный интерес.
Так в древнегреческолй традиции жителей севера Восточной Европы - гиперборейцев считали потомками титанов - «выросшими из крови древнейших титанов».
Но в той же традиции Кей - титан сын неба Урана и земли Геи. Его дочери - Астерия (Звездная) и Лето.
Первая (Астерия), приняв образ перепелки, кинулась в море и превратилась в блуждающий остров Делос. Именно на Делосе вторая сестра - Лето родила Артемиду и Аполлона Гиперборейских, великих Олимпийских богов Древней Греции.
Таким образом титан Кей, живший на берегу Кронийского (Ледовитого) океана и владевший «Кейевым городом», где находилась «наша Родина» вологодской обрядовой песни, был дедом древнегреческих Аполлона и Артемиды.
Что касается Лето, то она сочеталась браком с Зевсом в образе перепелки (Зевс соответственно принял образ перепела). Здесь имеет смысл привести обрядовую купальскую песню, записанную в 1969 г. в Смоленской области:
А я роду,
А я роду хорошего,
А я роду.
А я батьки,
А я батьки богатого,
А я батьки.
А мой батька,
А мой батька - ясен месяц,
А мой батька.
И моя матка,
Моя матка - красное солнце,
Моя матка.
И мои браты,
Мои браты - соловьи в лесе,
Мои браты.
И мои сестры,
Мои сестры - в жите перепелки,
Мои сестры.
Ясен месяц,
Ясен месяц ночью светит,
Ясен месяц.
Красное солнце,
Красное солнце летом греет,
Красное солнце.
Сизы соловьи,
Сизы соловьи летом поют,
Сизые соловьи.
В жите перепелки,
В жите перепелки жать зазывают,
В жите перепелки.
Повторяем, что эта песня, где поется о «сестрах - перепелках», была записана в России в 1969 г. Но вернемся к вологодской обрядовой песне, записанной в 1978 г., где говорится о «сове-теще». Во владимирском варианте она звучит следующим образом:
Туту-туру, пастушок,
Калиновый падожок,
Где ты пасешься?
- От моря до моря,
От моря до моря,
До Тоева города.
Там моя Родина.
На Родине дуб стоит.
На дубу сова сидит.
Сова-то мне теща.
(Владимирская обл., Муромский р-он,д.Пополутово)
Второй вариант:
Туту-туру, пастушок,
Калиновый падожок,
Ты отколе гонится? -
От моря до моря,
До Чиева города?
На городе дуб стоит.
На дубу сова сидит.
Сова-то мне теща
Телушечка пестра.
(Владимирская обл., Гороховецкий р-он, с.Быкосово).
Третий вариант:
Пошел мужик по воду
До Киева города.
Там(ы) моя родина.
На родине стоит дуб
На дубу сова сидит,
Сова мне теща.
(Владимирская обл., Меленковский р-он, д.Левино).
Как мы видим, несмотря на значительное расстояние от Средней Сухоны до Владимирской области, тексты практически идентичны.
И что самое интересное - везде сова - Теща. В вологодском тексте она «коней пасла», а во владимирском ее еще называют и «телушечкой пестрой».
И здесь уместно вспомнить, что в древнеиранской (авестийской) традиции пестрая корова - символ Матери-Земли, она же волшебная корова Бермаие в иранском эпосе.
Хлопин отмечает, что: «Образ коровы Бермайе очень интересен: во-первых, она была пятнистой, во-вторых, она символизировала Хванирасу - землю древних ариев».
Следовательно, рисунки пятнистой коровы и ее скульптурные изображения энеолитического времени (т.е. V-III тыс. до н.э. - С.Ж.) можно рассматривать в качестве символа среднего мира, населенной людьми и скотом земли».
Заметим, что в древнегреческих орфических гимнах о Земле-Гее говорится: «Ты - основа бессмертного мира, всепестрая дева», т.е. уже не «телушечка пестра», а Дева. Таким образом, владимирский текст, записанный во второй половине ХХ века, фактически архаичнее древнегреческого.
В вологодском тексте, «сова - теща коней пасла». Но Е.Е. Кузьмина отмечает, что «конь играл большую роль в культе богини - матери».
В индоевропейской традиции был широко распространен образ богини - хозяйки коней. «Её представляли стоящей между двумя всадниками», олицетворявшими противоположные стихии - жизнь смерть, над которыми властна Богиня - Мать. Иногда вместо всадников изображались просто два коня».
На Масленицу молодожены, вступившие в брак в прошедшем году, ездили «к теще на блины» в санях, которые мчали разукрашенные бубенцами, лентами, бумажными цветами кони.
Причем, именно на Масленицу коней наряжали наиболее богато и ярко. Кони в индоевропейской традиции - символы Солнца. Так в древнерусской обрядовой практике одним из имен Солнца было «Хорс». Но в английском языке «Хорс» - конь, а на санскрите «хара» или «хари» - золотой, сверкающий, обращение к божеству.
Еще раз подчеркнем, что у индоевропейских народов было широко распространено представление о Богине - Праматери как Госпоже или Владычице коней.
Достаточно вспомнить изображения богини с двумя конями по сторонам, столь широко распространенные в вышивке и ткачестве Русского Севера, и встречающиеся на огромной территории - от Скандинавии до Индии.
Здесь же стоит вспомнить нашу «Бабу-Ягу» - владычицу коней, держащую в руках нити жизни и смерти. А когда она мать Василисы Премудрой или Прекрасной, (т.е. Владычицы мудрости или Владычицы красоты), еще и теща. И птицами Бабы-Яги, кроме гусей-лебедей, были совы.
С.В. Жарникова
***
Источник.
НАВЕРХ.