Где искать Дух Святой?

Nov 29, 2011 23:59

Я уважаю всякого молитву приносящего. И как ни странно это прозвучит, подлинно верующий для меня является более свободным человеком. Однако тут же я вынужден оговориться, что молитва - это только то, что творится из внутренней потребности, т.к. для многих этот акт лишь внешне похож на молитву. Для того, кто просит у бога какой-либо помощи, не веря в него всем сердцем - это даже не общение (что уж говорить о полной открытости, которая и есть феноменологическая суть молитвы), это ближе к взаимодействию профана с кофейным автоматом.
Для таких людей лучше всего подходит слово «ханжа», им бесполезно объяснять что «вера - высшая страсть». При этом, как известно, людей торгующих своим мнением довольно часто называют проститутками. В силу чего возникает интересная аналогия: и секс, и мысль признаются, если являются прямым следствием страсти. Когда же их причиной становятся деньги или другой мелкобытовой интерес - это достойно лишь порицания. В силу этого возникает логичный вопрос: а как называть тех, для кого вера - всего лишь привычка, причем за которой никогда и не было страсти? Я прекрасно понимаю, что основная часть верующих - не Авраамы и не Кьеркегоры, а вполне уравновешенные личности, вроде его героя-этика (довольно рельефно выведенного в «Гармоническом развитии в человеческой личности эстетических и этических начал»). Но ведь это и совсем не тупой обыватель, потерявший себя в товарно-денежном фетишизме.

Поэтому я не испытываю никакой радости в связи с недавним событием - огромными очередями желающих приобщиться к великой православной святыне, которые заставили многих говорить о новом всплеске духовности в народе. Увы, этот разговор преждевременный, т.к. в тех очередях толпа стояла за чудом, а не из веры. Для них был важен сам пояс, как реликвия, как артефакт - а это самое настоящее язычество, но отнюдь не повод обратиться к своей душе и к богу. Говорить после этого о значимости православия совсем странно, т.к. у такой очереди больше общего со столпотворением американских консьюмеров возле магазинов в предрождественские распродажи. Еще более грустно слышать как люди, мнящие себя православными, ретиво записывают это явление в актив своих достижений (мне ближе позиция тех, кто по-христиански терпимо отнесся к любопытным, к спецпропускам и прочим глупостям). Бог с ним с пафосом «чье кун-фу круче», но приписывать себе что-либо не по заслугам - это грех тщеславия, грех людей падких на «кесарево». Эта вера в чудо - признак пессимизма, отчаяния и невозможности какого-либо социального активизма для большинства людей. Поэтому это скорее тот редкий случай, когда вера действительно «опиум для народа». Люди ищут ответы - и это здорово, но сам ответ представляется им слишком простым и это не может не удручать.

Те выводы, которые сделают из столпотворений недалекие чиновники, будут также изначально неверны. Начнут «насаждать духовность» - всему обществу мало не покажется. Светскому обществу не нужна религиозная пропаганда, ему нужна идея, приемлющая религию, но воспринимающая ее спокойно (и РПЦ нужно то же самое - быть над схваткой, а не агентом власти). Накачивание студентов и гимназистов «Словом божьим» уже однажды дало плачевный результат - поколение религиозных неадекватов, желавшее истребить веру причем с религиозным рвением и полным повторением методов пропаганды. Одно дело строить церкви для верующих (дело благое) и другое дело для отчаявшейся толпы: второе означает низвести религию до шарлатанства. Ведь когда эти толпы поймут, что чудо не случилось (а быть счастливыми подобно верующим они не способны) - они с тем же равнодушием пойдут искать его у хиропрактиков, гадалок, экстрасенсов, поминая плохим словом и церковь, и власть, понастроившую эти церкви.

При этом я ни минуты не сомневаюсь, что когда наше общество начнет выздоравливать определенный процент людей логично и спокойно придет к православию, потому как это основа русской культуры. Для любого человека религиозная культура, в которой он воспитан это норма (что не означает необходимости оставаться на этом уровне). И как недавно написал Галковский: «Если человек в той или иной степени начинает воспринимать СВОЮ культуру как ненормальность, он становится существом глубоко несчастным. Поэтому любая критика религии штука не такая безобидная, как кажется на первый взгляд. Я думаю, она и не нужна. Национальную религию нужно воспринимать как данность и не рыпаться». Обостренное неприятие религии - еще большая патология, чем фанатизм. Если последний дает силы, то первый - лишает, делает несчастным.
Атеисты, считающие себя выше верующих, мне столь же отвратительны сколь и верующие, нетерпимые к другим верам или неверующим. Воинствующий атеист, борющийся именно с религией, а не ее извращениями, похож на дебила, который (воспользуюсь примером ДЕГа) «бегает по детским утренникам и борется с Дедом Морозом. То кричит из зала: «Не верьте, дети, это неправда!», то пишет кляузу в РОНО. А то и набрасывается на бедного Санта Клауса с кулаками и рвёт мешок с подарками». Но и верующий, надменно увещевающий других в значимости своей религии, апеллируя к большому жизненному опыту или традиции прежних поколений, похож на мудака с извечной присказкой «Папа знает, папа пожил, папа хрен на всех положил». Нормальный атеизм, пусть даже и воинствующий, кстати, вполне возможен (его описание можно найти здесь http://shmandercheizer.livejournal.com/18481.html) и лишь по недомыслию многие противники атеизма путают его с нигилизмом. Нигилизм - действительно опасен, но от него не застрахованы и сами верующие (разве так уж редок случай, когда даже воцерковленный в повседневном поведении служит Маммоне?).

И я вновь повторюсь, нормальный верующий (не фанатик) носит в себе определенную долю сомнения, и только поэтому его вера имеет личную ценность. Христианство, кстати, это религия с атеизмом в сердцевине. Еще Честертон писал о том, что только в христианстве богу позволено усомниться в себе и, по сути, обратиться за помощью к своему творению - человеку. Фактически, после вопля сомнения Христа («Отче, зачем ты меня оставил?») бог умирает, уличенный в бессилии, и воскресает он лишь в Святом Духе - а это название для сообществ верующих. Для сообществ борющихся за идею.
Точно также и атеист - не какой-то инопланетянин, а человек, признающий свои веры, свою культуру (а значит ее религиозные основы, а также разного рода предрассудки и суеверия, организующие его понимание). В этом плане никакой принципиальной разницы между верующим и атеистом нет, поскольку индивидуальная позиция по отношению к вере остается делом личным. Религия - это такая же точка сборки для личности, что и для иных этнос, язык, выбор профессии, восприятие своей сексуальности, философские основания мировоззрения. Попытка построить общество на основе религии (а не сверх-идей, образующих Культуру) - такая же нелепица, как создание государства на основе гомосексуализма или особенностях профессии плотника.

Здоровое отношение к религии без патологий возможно сегодня только в светском обществе, где вместо дезорганизованной массы (со всеми признаками биологической и социальной деградации) возникнут различные сообщества, группы, коллективы. То есть массу необходимо структурировать изнутри, создавая новые цели и ценности, в противном случае итог один - распад. Поэтому мой идеал - светское общество терпимое к каждой религии ровно настолько насколько ее носители терпимы ко всем остальным. Это спасает от патернализма западной толерантности, где религия сводится до частного каприза, групповой прихоти, которые общество должно признать в тех границах, где это не нарушает принципов капиталистической системы. Не мудрено, что именно дурная волюнтаристическая часть религий расцветает буйным цветом в Европе (капризы позволены, серьезное обращение к вопросам духа - нет).

Я считаю, что сегодня просто необходим политический союз верующих и неверующих, в равной степени ориентированных на выживание государства и русской культуры. И поэтому меня коробит, когда люди в равной степени ненавидящие неолибералов, оранжистов и весь этот постмодернизм, вдруг начинают выяснять кто из них за империю, кто за царя-батюшку, а кто за Сталина и кто за истинное православие.
Сегодня православные, мусульмане, буддисты - все верующие либо станут политической силой, выступающей за сохранение русского народа (целиком, а не какой-то его части), либо превратятся в тупое манипулируемое стадо, ежедневно теряющее свое будущее. Равно как и атеисты: либо поймут, что необходим союз с любыми силами и особенно с верующими, либо создадут все условия для дальнейшего расцвета деградации, фундаментализма и мракобесия.

И снова повторюсь: я уважаю религию, хотя это и «репрессивное» измерение Истины (как отмечает Бадью, есть четыре сферы, в которых может произойти подлинное событие Истины: политика, любовь, искусство и наука, а религия - пятая сфера, по своей структуре не выдерживающая истину в прямой форме). Одной из таких важных истин, неизменно сохраняющихся в религии (когда она утеряна в других сферах) является идея милленаризма, т.е. идея о достижении справедливого социального устройства (тысячелетние Царство Божие, Апокатастасис). Именно эта идея лежит в основе любого стремления изменять и развивать общество, чтобы достигнуть наилучших условий для человечества (спасения, по сути). Как и всякий идеал эта истина должна восприниматься на дистанции (без искушения достигнуть всего и сразу), но без нее любое общество обречено на нигилизм и деградацию. Да, я прекрасно знаю, что и католики, и православные осудили милленаризм, но в данном случае важны причины. На мой взгляд, примитивная трактовка этой идеи и в самом деле ложна, т.к. ориентирует верующего не на борьбу «здесь и сейчас», а на пассивное ожидание лучшего будущего. В то же время желание церкви застращать паству «вечными мукам ада» не может найти у меня понимания и сочувствия. Поэтому уважая религию, я с трудом перевариваю церковь -  причина тому не в банальном неприятии институциональности, а именно в особенности церковной структуры. Церковная структура, как отмечает Жижек, соглашательская, идущая на компромиссы в мелочах, но упорствующая в догмах. То есть именно церковь является прямым препятствием для самоорганизации - вместо общин, воплощающих Святой Дух, церковь желает контроля. Мне более предпочтительна структура армии - построенная на борьбе, а не поисках компромисса (в этом плане первые христианские общины и братства - это именно армии Христа). Эта структура мне ближе и по характеру, и просто потому что сейчас она нужнее.

Так где искать Святой Дух? Очевидно - нигде, нужно его создать. Только создание внятно организованных сообществ (от кружков по интересам до настоящих профсоюзов) может спасти нынешнее общество. Никакая духовность, никакие чудеса с поясами не спасут от банальной биологической деградации, которая идет полным ходом, потому как созданы все условия для негативной селекции. Как справедливо замечается Сергей Морозов (ms1970) сама по себе обыдленная масса - главное средство, создающее враждебную среду для размножения и развития здоровых и интеллектуально состоятельных людей. Вместо игр в «быдло-небыдло» нужно создавать коллективы, объединенные идеями и ценностями, за которые люди готовы бороться. Без создания нормального общества сложно ожидать хоть какой-то прогресс в этой стране: ведь если преобладает обыдленная масса, то значит и работать будут только те законы, которые понимает масса (т.е. только животно-меркантильные потребности и соответствующие стимулы с  результатами). И не стану врать: объединить людей - сегодня это самое сложное. Создать толпу, устроить очередь или флеш-моб на раз - проще простого, а вот найти общую идею, единомышленников и самоорганизоваться... Но пока еще есть шанс.

агитация, критика, атеизм, философия, быдло, истина, вера, политика

Previous post Next post
Up