Ноосфера В.Вернадского в осевом времени К.Ясперса
Это тезисы доклада, прочитанного на ХIII Международной научной конференции Ноосферное образование в евразийском пространстве.
Тема конференции:
Ноосферно-парадигмальная революция в системе научного мировоззрения как основа новой миссии науки, образования и воспитания
Северо-Западный институт управления - филиал РАНХиГС при Президенте РФ. Санкт Петербург, 22 декабря 2023 г.
Аннотация:
Ноосфера В.Вернадского и осевое время К.Ясперса - это две вехи на оси времени, обозначающие один большой период человеческой истории. Каждая веха соответствует точке большой сингулярности, переход через которые кардинальным образом меняет бытие человеческое, а вместе с ним и сам ход исторического процесса.
Проблема существования ноосферы у нашей планеты имеет две стороны: это сторона научно-теоретическая, которая должна представлять собой научно-теоретическое обоснование наличия и развития ноосферы; и сторона прагматическо-практическая, как человеческая деятельность, благодаря которой ноосфера появилась и развивается, что до настоящего времени было процессом стихийным. Благодаря прогрессу общественных наук, в настоящее время открываются возможности по сознательному культивированию человечеством ноосферы у нашей планеты.
Найти научное решение проблемы ноосферы означает найти место для теории ноосферы в общей картине человеческого мира, создание которой общественными науками в настоящее время находится в своей заключительной фазе - все пазлы для картины у науки уже есть, осталось лишь сложить их вместе - это будет кантианский переворот в науке, названный так по аналогии с коперниканским переворотом, в ходе которого была создана цельная естественнонаучная картина физического мира, в котором человек обитает.
Две стороны проблемы ноосферы - это прямое следствие того, что наш разум, в соответствии с теорией И.Канта, делится на чистый и практический; а сама теория ноосферы - как и вся современная философия, основана на наших предположениях о том, чем является разум человеческий, т.е. на том, что Кант назвал критикой разума - именно поэтому переворот в общественной науке является кантианским [3].
Для понимания сущности кантианского переворота необходимо четко различать рациональную философию и метафизику. Метафизика - это плоды чувственного восприятия, к науке имеющие лишь косвенное отношение как материал для анализа, которым занимается рациональная философия, являющаяся наукой. Теории рациональной философии вместе с теориями других общественных наук, в первую очередь с теориями психологии и социологии, и должны дать нам цельную научную картину социального человеческого мира, по которой мы могли бы в своем бытии ориентироваться точно так же, как мы ориентируемся по географическим картам.
Коперниканский переворот в естественных науках завершился тем, что в естественнонаучной картине мира нашлось место для времени благодаря общей теории относительности Эйнштейна. Аналогичное завершение будет и у кантианского переворота. У философии уже есть свой аналог теории относительности - это философская теория релятивизма, которой до завершенности не хватает толкования понятия времени, разобраться с которым может помочь концепция осевого времени Карла Ясперса.
Свои концепцию истории Ясперс изложил в книге «Истоки истории и ее цель» [7], где он назвал осью мировой истории период между 800 и 200 гг. до н.э., а сами эти шесть веков назвал осевым временем. В соответствии с этим, вся история человечества делится на три исторических этапа: до осевое время, осевое время и после осевое время. За что же осевое время удостоилось такой чести - признания, что именно тогда был предопределен ход последующего исторического развития человечества? Сточки зрения современной науки, тогда произошел переход через точку сингулярности, в результате чего человечество перешло в новую фазу своего духовного развития, итогом чего стало зарождение в трех разных частях Европы и Азии религий монотеизма, в которых духовное совершенство является целью существования человека.
Термин ‘время’ мы используем в двух разных смыслах: во-первых, это время как обозначение определенного временного интервала истории и, во-вторых, это время как характеристика динамических процессов, позволяющая их измерять - в естественных науках такое использование времени началось с открытием И. Ньютоном законов, названных его именем, произошедшее в ходе коперниканского переворота в науке. Общественным наукам к такому использованию понятия времени еще только предстоит прийти в ходе идущего кантианского переворота, в чем может помочь оригинальное толкование истории К. Ясперсом.
У Ясперса в осевом времени понятие время употреблено в его первом смысле, а вот наличие у истории некой оси предполагает второй смысл понятия времени, но, чтобы его использовать, от трактовки истории, предлагаемой Ясперсом, лучше отказаться и использовать традиционное понимание истории как фиксацию происходящих событий, при котором у самой истории нет ни начала, ни конца, ни какой-либо цели. Начало и конец есть у отдельных выделенных нами по каким-либо признакам временных исторических интервалов, как у Ясперса в осевом времени; а цель и смысл в этом случае будут не у истории, а у самого бытия человека и человечества, которое является динамическим, поэтому для понимания его сути нам и нужно время в его втором смысле.
При традиционном понимании истории ось истории Ясперса становится осью бытия и осью времени, на которую нанизываются исторические события, и, таким образом, мы приходим к дазайну М.Хайдеггера являющегося вектором бытия человеческого. Что характерно, свой дазайн Хайдеггер родил из анализа феномена времени и представил в книге с соответствующим названием: «Бытие и время». Таким образом, осевое время Ясперса предстает как время рождения дазайна, определяющего все существование человечества с древнейших времен и до наших дней. Где-то в будущем на этой оси времени находится и ноосфера В. Вернадского, которую нашей планете Земля только предстоит обрести, а процесс ее обретения, получается, начался именно в осевое время Ясперса.
Что в человеческом бытии в осевое время произошел поворот к новым горизонтам развития, это К.Ясперс сказал, но не сказал, в чем была суть произошедшего поворота - в чем заключалась та общая цель бытия, к которой одновременно, по историческим меркам, устремились люди в трех разных, не связанных друг с другом частях Земли? В осевое время зародилось то, что мы сейчас называем духовностью - осознание того, что, как говорит поговорка, не хлебом единым жив человек. С точки зрения рациональной философии, духовность предполагает осознание человеком своего неразрывного единства со всем человеческим социумом, интересы которого он должен в своих практических делах ставить выше своих собственных интересов.
В том реальном физическом мире, где человек обитает, нет никакой духовности, поэтому нет в нем и ноосферы, как нет в нем и времени - они есть только в разуме человеческом - в той его картине реального мира, которая в феноменологии получила название жизненный мир - это цельное и законченное представление человека о том мире, в котором он живет, отражающее уровень накопленного людьми знания об этом мире.
Карл Поппер, считая материальный физический мир первым миром, разделил жизненный мир разума еще на два мира: второй мир у него - это мир, сущностями которого являются, если говорить языком психологии, гештальты или квалиа на языке философии сознания - это цельные законченные образы чего-либо; синтагматические описания и обозначения которых составляют содержание третьего мира нашего сознания. В критике разума И.Канта этим гештальтам/квалиа соответствуют ноумены - слова разные, а суть одна и та же.
У Ж.Делёза и Ф.Гваттари второму и третьему мирам Поппера соответствуют два пространства разума: гаптическое и оптическое [2], которые отражают межполушарную асимметрию мозга. Гаптическое пространство - это пространство чувственного восприятия, а оптическое пространство правильнее будет назвать синтагматическим, поскольку это пространство знаковой фиксации воспринимаемого - увиденного не только глазами, но и разумом.
Пространства разума Делёза и Гваттари объясняют природу трудностей, возникающих при создании научной версии жизненного мира разума. При наличии в гаптическом пространстве одних и тех же образов феноменов реального мира их синтагматическое описание может быть совершенно разным. Когда речь идет о феноменах материального мира, то проблема решается просто - указывая на конкретный объект этого мира, мы сравниваем рожденные разумам разные его синтагматические описания и решаем, какое из них является более точным. Однако, когда речь идет о мире нематериального, но реального идеального, возникают трудности. В гаптическом пространстве у нас могут быть одни и те же образы идеального, но их синтагматические описания при этом будут совершено разными. Именно этим вызвано разделение философии на ненаучную метафизику и научную рациональную философию, которая множество не совпадающих между собой описаний одного и того же образа гаптического пространства приводит к общему знаменателю, в результате чего разные метафизические описания сливаются в едином научном синтагматическом описании. Критерий истинности здесь один - это то, как вписывается данное синтагматическое описание объекта идеального мира в общую картину этого мира.
Когда множество разных метафизических описаний получает однозначное толкование у рациональной философии, происходит то, что Гегель в «Феноменологии духа» назвал снятием, а М.Хайдеггер в «Бытие и время» назвал размыканием, но оба этих термина - это тоже метафизика, а чтобы здесь прийти к однозначности, следует обратиться к синергетике разума.
Мышление - процесс синергетический, в котором работа в подсознании аттракторов разума приводит к бифуркации, т.е. к снятию/размыканию. О том, что при этом происходит, говорит феноменологическая теория редукции, основы которой изложил Ж.П.Сартр в работе «Бытие и ничто»; а то, как происходит сам процесс, описывает теория синергетики советского ученого А.П.Руденко [5]. Сам Руденко свой вариант синергетики назвал теорией саморазвития элементарных открытых каталитических систем (ЭОКС), и считал ее одной из версий общей теории химической эволюции и биогенеза, а это и есть то, что, по Вернадскому, приводит к образованию ноосферы [1].
Идеальная цельность той картины мира, которой является жизненный мир разума объясняется тем, что граница этого мира является редукционной - для нас ничто все то, что за ней находится; в тоже время, все, что мы знаем, ничто по сравнению с тем, чего мы не знаем; то есть, беспредельности Космоса соответствует беспредельность Мира Разума, который является неотъемлемой частью Космоса.
Процесс познания - это противостояние между двумя этими великими Ничто, подчиняющийся закону, описываемому двумя теоремами Гёделя о полноте: в такой полной, законченной и замкнутой системе, которой является наш жизненный мир, противоречия неизбежны; противоречий нет там и тогда, где и когда система является "либеральной", т.е. она не замкнута, поэтому не может стать полной.
Томас Кун в «Структуре научных революций» описал драматический (из-за замкнутости жи-мира) процесс познания в науке, который сводится к замене одной научной парадигмы на другую, объясняющую то, что старая парадигма объяснить не может. Такая устойчивость парадигм объясняется тем, что замена одной на другую требует перекраивания жизненного мира, с сопутствующим расширением его пространства, что связано с размыканием его редукционной границы и ее последующем замыкании, но уже на новых отвоеванных у Ничто рубежах. С точки зрения нейрофизиологии мозга, это является процессом изменения топологии нейросети мозга; процесс это достаточно медленный и для человека трудозатратный из-за особенностей синергетической его природы. Эти трудности и объясняют тот факт, что старые парадигмы, как правило, покидают наш мир вместе со своими носителями.
Сказанное хорошо видно на примере понятия ноосферы. Несмотря на наличие разных его метафизических толкований, привести все эти толкования к общему знаменателю пока еще не удалось, что связано не только с самим феноменом ноосферы, но еще и с незавершенностью кантианского переворота - сама научная картина идеального нематериального, но реального мира все еще создается, хотя этот процесс уже вышел на свою финишную прямую, поскольку у науки уже есть количество пазлов достаточное для того, чтобы сложить из них цельное синтагматическое описание идеального. Основной вопрос философии в том виде, как его сформулировали марксисты: что первично - бытие или сознание, все еще ждет своего окончательного решения в синтагматическом пространстве разума.
У любого пространства есть измерения, пространство разума здесь не являются исключением. Сущность человека выражает его триван (т.е. 3 в 1): дух, воля и интеллект - эти три в одном и являются тремя измерениями пространства разума, а время делает это пространство четырехмерным, подобно тому, как оно делает четырехмерным и пространство физического материального мира, где человек обитает.
Из естественнонаучной теории относительности следует, что время в разных частях пространства вселенной течет по-разному - это и рождает относительность; аналогичная ситуация и в пространстве разума - релятивизм в нем является следствием того, что в разных его местах время течет по-разному, но чтобы понять, откуда берется эта разница, надо прежде понять сложность самого времени, которое в действующей модели жизненного мира представляется нам настолько очевидно простым, что не требует какого-то особого понимания.
Такая ситуация с временем чем-то напоминает ситуацию с плоской землей - мы знаем, что Земля круглая, однако земля, по которой мы передвигаемся на ограниченные расстояния, является для нас плоской, но она становится для нас земным шаром при полетах из одного ее конца в другой или вообще за ее пределы. Вот и осевое время предполагает выход человека в его бытии на просторы Космоса - осознание им своего вселенского предназначения, что тождественно появлению ноосферы у планеты Земля, но только не в физическом материальном мире, а в мире разума, который при осознании нами своего вселенского предназначения уже не является только человеческим.
Как физический объект космоса наша планета Земля является пылинкой на его просторах - пылинкой больше, пылинкой меньше - космосу без разницы. Но для Космоса, который помимо материального мира включает в себя еще и мир Разума, Земля уже пылинкой не является - это уже не только объект, но и субъект его, существование которого для Космоса важно, а ответственность за благополучие этого космического субъекта, получается, лежит на людях Земли.
Осознание не только отдельными индивидами, но всем человечеством своей ответственности перед Космосом за судьбу планеты как мыслящего его субъекта и является признаком появления ноосферы - признаком того, что Земля осознала себя и свое предназначение во вселенском мире Разума.
Таким образом, проблема ноосферы для людей сводится к проблеме осознания, что для человечества является естественным, поскольку процесс накопления людьми знания от поколения к поколению составляет сущность эпистемной эволюции человека как биологического вида homo sapiens. Появление в следствие этой эволюции у Земли ноосферы можно трактовать как рождение Sphaera Mundi sapiens - разумной Сферы Мира, названной так по аналогии с популярным во времена Коперника сочинением «De Sphaera Mundi» с описанием птолемеевой картины мира. Предположение о наличии у Космоса разума предполагает также, что у него наряду с мириадами неразумных сфер есть и множество сфер разумных, т.е. планет, имеющих ноосферу, на которых тоже есть время, аналогичное осевому времени Земли; следовательно, дазайн, неразрывно связанный с осевым временем, является глобальным и во вселенском масштабе, а не только в пределах ноосферы Земли.
Неразрывная связь времени и дазайна и рождает релятивизм, т.е. относительность наших оценок того, что есть добро и зло - это главное, что надо осознать в новой парадигме времени, рожденной философской теорией релятивизма. Из такого понимания времени следует, что, несмотря на то, что в физическом материальном мире все люди живут в одном времени, в мире разума разные люди могут жить по разному времени - это рождает разницу в морали, которой они руководствуются по жизни. Это рождает и разницу между самими людьми в зависимости от того, какой моралью они руководствуются. Эту разницу в ходе экспериментальных исследований обнаружил американский социальный психолог К.Грейвз. Д.Бек и К.Кован, обобщив результаты его исследований, в книге «Спиральная динамика: управляя ценностями, лидерством и изменениями», выделили восемь групп, различающихся в зависимости от уровня эволюционной зрелости, которые они политкорректно раскрасили в разные цвета. Американский философ Кен Уилбер эти уровни поделил на уровни первого и второго порядка.
Для удобства анализа феномена эволюционного неравенства людей целесообразно палитру Бека-Кована заменить на сущностные определения, сократив количество уровней зрелости, на каждом из которых люди живут по своему времени, т.к. на каждом уровне действует свой дазайн. Явно просматриваются четыре таких уровня: homo naturalis и homo economicus - это уровни первого порядка; homo moralis и santa homo - это уровни второго порядка, где действует дазайн осевого времени.
Эти уровни эволюционной зрелости отражают еще и эпистемную эволюцию человечества, а следовательно, и эпистемную эволюцию Земли как субъекта Космоса. Эволюционный аспект отражен в самом названии - спиральная динамика - теории. В тоже время, такое название отсылает нас к диалектике, указывая на то, что эпистемная эволюция есть процесс синергетический и происходит по законам диалектики.
А с точки зрения философского релятивизма, переход в ходе эпистемной эволюции с уровня на уровень сопровождается трансформацией пространства времени, при этом, при появлении нового дазайна, но при сохраняющейся ориентации на дазайн предыдущего этапа развития, трансформация пространства-времени мира разума является его искривлением - это то, что мы наблюдаем в настоящее время - при наличии рожденного в осевое время Ясперса дазайна, ориентирующего нас на обретение духовных ценностей, на уровне государств, в силу господства идеологии неолиберализма, сохраняется ориентация на достижение идеалов homo economicus, когда качество жизни человеческих индивидов зависит от размеров собственности, которой они обладают.
С точки зрения философского релятивизма, и крах СССР явился закономерным результатом искривления пространства времени в идеологии марксизма-ленинизма, в которой предпосылкой построения коммунизма являлась его материально-техническая база - цель, характерная для уровня homo economicus - уровня, с которого мы начали свой путь к социализму, поэтому закрепление такой цели в идеологии было вполне естественным. Однако, несмотря на пробелы в теории, в практике социалистического строительства СССР пришел к тому, что его руководство стало руководствоваться тем, что можно назвать философией эволюционного позитивизма [4] - философией, которая способствовала духовному росту людей. В результате такой ориентации в СССР родился советский человек или homo soveticus и возникло общество с новым качеством жизни, при котором социальный статус человека зависел только от его профессиональных и человеческих качеств, независимо от принадлежащей ему собственности. Такой результат является главным итогом великого советского социального эксперимента, поэтому Россия, завершив диалектический цикл, к нему неизбежно вернется - преодолев допущенное искривление пространства-времени, мы начнем новый этап своей истории уже в осевом времени.
Поскольку данный дазайн является глобальным, следуя нашему примеру, на этот путь встанет и весь остальной мир, что будет означать переход через точку Большой Сингулярности, или через точку Омега, как ее назвал в своей теории ноосферы Тейяр де Шарден [6], что и будет означать, что у Земли появилась ноосфера, формирование которой началось в осевое время Ясперса.
Переход через точку сингулярности для человечества будет также означать, что завершился двухтысячелетний диалектический цикл, в результате чего мы получили новое видение того божественного, что стало основой религий монотеизма в осевое время Ясперса. Понятию бога теперь соответствует интенциональная предопределенность пути развития мира разума, задаваемого вселенским дазайном. Теперь всему человечеству надлежит родиться в духе, как призывал своих сторонников Иисус Христос; или стать просветленным, как это трактуется в восточных религиозных практиках; или стать коллективным Буддой в традициях буддизма. И таки да - это завершение диалектического цикла и для понимания коммунизма, которое уже было в философии молодого Маркса, но которому не нашлось места в идеологии марксизма-ленинизма - это возвращение человека к самому себе и Путь, изменяющий существующее состояние - это и Путь планеты Земля как субъекта Вселенной, на который она встанет, завершив формирование ноосферы.
Литература.
1. Вернадский В.И. Научная мысль как планетное явление. - М.: Наука, 1991.
2. Делез Ж., Гваттари Ф. Капитализм и шизофрения: Тысяча плато - Екатеринбург: У-Фактория; М.: Астрель, 2010.
3. Журавлев Н. Кантианская декларация (проект) - URL: http://worldcrisis.ru/crisis/4244039
4. Журавлев Н. Ну, за наше! - за то самое, которое наше всё: за философию, за идеологию, за нашего лидера - за нашу новую новую эру! - URL: http://worldcrisis.ru/crisis/4207652
5. Руденко А.П. Самоорганизация и прогрессивная химическая эволюция открытых каталитических систем // СЛОЖНЫЕ СИСТЕМЫ, № 1 (30), 2019. - С. 7-25. - URL: https://thecomplexsystems.ru/wp-content/uploads/2020/01/%D0%A1%D0%A1-2019-N-1-30.pdf
6. Тейяр де Шарден, Пьер. Феномен человека - Москва: Наука, 1987.
7. Ясперс К. Истоки истории и ее цель // сборник Смысл и назначение истории. - М.: Политиздат, 1991.
ПРИМЕЧАНИЕ
Метафизическая концепция осевого времени Ясперса, по сути, аналогична концепции морального реализма ведущего китайского политолога Я.Сюэтуна - и там, и там провозглашается, что зародившаяся в осевое время мораль и в настоящее время оказывает определяющее влияние на ход человеческой истории - поэтому реальным будет и появление у планеты Земля ноосферы, поскольку, как писал В.И.Ленин: «Сознание человека не только отражает объективный мир, но и творит его», - этот вывод Ленина тоже является плодом метафизического чувствования; а с точки зрения рациональной философии, все это отражает действие второго начала инфодинамики.
Текст доклада я отправил на конференцию свидетелей ноосферы в сентябре, а о существовании новой науки инфодинамики я узнал только в ноябре и 22 декабря в своем выступлении на конференции уже говорил о ноосфере как о результате действия эволюционной инфодинамики.
На конференции был жесткий регламент - только пять минут давали на выступление, поэтому я там мало что мог сказать. В новом докладе, тезисы которого в январе отправил на конференцию, посвященную 300-летию со дня рождения И.Канта, я уже привел конкретный пример проявления действия инфодинамики в истории - эту «Инфодинамику примирения гениев чистого и практического разума» выложу завтра.