- Ну, за другого! или Основной вопрос философии в Библии и марксизме
Он есть - основной вопрос бытия и философии, ответ на который определяет наше настоящее, от ответа на него зависит наше будущее. Свой вариант вопроса и ответа я высказал 27 мая на симпозиуме «Философия информационной эпохи», который прошел в рамках VIII Российского философского конгресса, состоявшегося спустя два года после намеченного срока. Первоначально темой моего доклада была «Философия сингулярности для века сингулярности», но за два года тезисы доклада морально устарели, поэтому в своем выступлении я говорил о том, что к тем тезисам надо добавить. Отличительная черта философии новой эпохи состоит в том, что она будет использоваться для практических дел. Сам я представляю инженерную антропологию, которая является областью деятельности, использующей философское знание.
Он сказал:
Я глас вопиющего в пустыне -
исправьте путь Господу,
как сказал пророк Исайя.
Иоанн (1:23)
Теория сингулярности - это теория единения. Информационная эпоха, в которую мы живем - это эпоха, в ходе которой человечество должно выйти на новый уровень общности - общности глобальной и общечеловеческой. Выход на этот уровень - это переход через точку сингулярности. Без философии тут не обойтись, и она уже может помочь такой переход сделать, но для этого она сама должна пройти через точку сингулярности - найти место для своих открытий в общей картине мира.
Философская сингулярность - это взаимодополняющее единство трех теорий: феноменологической теории жизненного мира; теории эпистемной эволюции и теории сингулярности, которые образуют функционально полную систему, т.е. такую, в которую укладываются любые другие теории. А самое главное - это дать ответ на основной вопрос философии (ОВФ), который для нее основной только потому, что он является основным и для нашего человеческого бытия.
Наиболее известен ОВФ по своей формулировке в марксизме: "Что первично - бытие или сознание?", но ранее ОВФ сводился к вопросу об отношении к другому, поэтому новое название темы доклада «Основной вопрос философии в Библии и марксизме». Благодаря сделанным в общественных науках открытиям, философия уже может дать ответ на свой основной вопрос.
На данный момент бытия история человечества знает две эпохи великих открытий. Первой такой эпохой стала эпоха великих географических открытий, когда была создана полная карта поверхности нашей планеты, позволяющая на ней ориентироваться. Сюда же надо добавить и открытия космологии, которые в первую очередь ассоциируются с открытием Коперником космоса, как места обитания человечества. Второй такой эпохой, стала эпоха великих естественнонаучных открытий, которые позволили создать цельную научную картину физического мира, являющегося обителью человека. Сейчас мы живем в третью такую эпоху, когда благодаря открытиям в общественных науках завершается создание цельной научной картины социального мира, являющегося обителью человека и человечества. Философия такую картину бытия называет онтологией. В соответствии с этим, географическую карту мира мы можем назвать географической онтологией; а естественнонаучную картину мира - физической онтологией. Итого, у нас есть три онтологии: географическая, физическая и философская. Бог любит троицу.
Рождение онтологии - это синергетический процесс; совершается он в сознании человека, поэтому сущность этого процесса проясняет синергетика разума. Связано это с тем, что всю информацию наш мозг перерабатывает как Big Data - как большие данные. Переработка сводится к работе аттракторов, завершается она бифуркацией; а когда череда бифуркаций выводят нас на новый уровень понимания чего-либо, то это уже сингулярность. В результате прохождения через точку сингулярности и рождается онтология. Рождение новой онтологии закономерно вызывает переход через точку сингулярности человеческого общества, когда сущность бытия меняется кардинально. В настоящее время мы живем в эпоху таких перемен. Философия уже может сказать, в чем эти перемены будут заключаться.
Отличительная черта философской онтологии от двух других в том, что она показывает интенциональность бытия - указывает вектор, его ориентирующий, которым является дазайн М.Хайдеггера. Ориентируясь в онтологии как по карте, мы уже можем сознательно строить и благоустраивать свой общечеловеческий дом - это есть предмет инженерной антропологии, которую я представляю. Как она делает свое дело, я покажу на конкретном примере, в котором проанализирую отражение проблемы отношения к другому в библейских текстах, т.е. библейский ответ на основной вопрос бытия. Проблему эту мы до сих пор все еще решаем, поэтому библейские заповеди по сей день не утратили своей актуальности.
В писаной истории нашей европейской цивилизации первое предписание о том, как надо относиться к тем другим, с которыми ты образуешь симбиоз, и поэтому, в силу естественных причин, должен мирно сосуществовать, содержится в тех десяти заповедях, которые на горе Синай Бог Израиля дал Моисею:
10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ничего, что у ближнего твоего. (Исх.20:17)
Как видим, десятая заповедь сводится к простому "не зарься на чужое", принадлежащее ближнему твоему; как относиться к самим другим здесь не говорится, поскольку подразумевается, что заботиться о них ты будешь так же, как и обо всём том прочем, которым владеешь - в зависимости от его ценности. Примечательна же эта заповедь своим перечнем других, в котором в те ветхозаветные времена жены присутствуют в том же качестве, что и рабы, скотина, земля, которой владеешь.
Десять заповедей, данных народу Израиля через Моисея, дают только негативное, т.е. устанавливающее запреты, решение проблемы установления взаимоотношений с соплеменниками; позитивное - предписывающее решение впервые появляется в книге «Левит»:
Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как себя самого. Аз есмь Господь ваш. (Лев.19:18)
Сейчас эта заповедь известна также как золотое правило нравственности. Толкованиям этой ценности наесть числа, однако, я не припоминаю среди них такого, в котором бы говорилось о том, кто тот ближний, которого надлежит любить - о том сам догадайся, в зависимости от меры своей испорченности - с точки зрения негативного; или в зависимости от своего эволюционного совершенства - с позитивной точки зрения.
Ценность Библии, как исторического документа, заключается в том, что в исторической ретроспективе, в ней прослеженной, мы можем наблюдать, как эволюционно рос человек, в том числе, и в своем отношении к другому - мы видим, как расширяется круг ближних, которых надлежит любить как себя самого; соответственно, сужается круг других, отношения с которыми, с точки зрения общественной морали, ценностью не являются - это твое дело, как ты будешь к ним относиться; но общим местом является религиозный критерий: есть другие под защитой твоего Бога, и есть поклонники других богов - прямые твои конкуренты за место под солнцем. То есть, уже в Библии мы видим, что есть два вида других: другие наши, о коих надлежит заботиться в зависимости от их ценности, когда они твои; и другие чужие, которые тебе явные или потенциальные враги, хотя они могут быть и твоими торговыми партнерами.
Во всем, что касается этих конкурентов, то вражда с ними была настолько естественной, что в Библии не было нужды говорить о ней специально - это была враждебная ненависть ко всем другим - Adversus omnes alios hostile odium (Тацит, Ист. 5:8). Свидетельством такой вражды в Ветхом Завете является выражение "предать заклятию", встречающееся там на каждом шагу, означающее уничтожить так, чтобы даже духа от уничтоженных не осталось.
Это естественно, что в условиях расцвета язычества такая вражда носила религиозный характер, когда исход борьбы людей зависел от того, чьи боги были сильнее. Окончательную победу в этой борьбе богов одержал Бог Израиля, когда завел себе сына Иисуса, на плечи которого и легла основная тяжесть борьбы с язычниками, из которой он вышел с честью благодаря именно тому, что, сужая круг других, расширял круг ближних, в результате чего Бог стал богом не только для народа Израиля, но и для многих других народов. Никакого предания заклятию в Новом Завете мы уже не встретим; а из заповедей он исключил негатив, поставив во главе всего только позитив главного предписания:
- Учитель! Какая наибольшая заповедь в законе?
Так ответил ему Иисус: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим - сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как себя самого - на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки. (Матф.22:36-40).
Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как себя самого. (Рим.13:9).
И появляется у Иисуса заповедь немыслимая для Ветхого Завета, касающаяся отношения к чужому другому, подразумевающая, что и он тоже может стать тебе ближним:
Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. (Мф.5:43-45)
Несмотря на эту заповедь, предписывающую любить врага, там же, у Матфея, Христос подчеркивает, что это не означает отказ от деления на ближнего и другого. Наоборот - Он специально подчеркивает необходимость такого различения и устанавливает новый, не зависящий от того, из какого ты народа, критерий для его проведения, которым является только лишь отношение к Богу:
Не думайте, что Я пришёл принести мир на землю; не мир пришёл Я принести, но меч, ибо Я пришёл разделить человека с отцом его, и дочь с матерью её, и невестку со свекровью её. И враги человеку - домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берёт креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберегший душу свою потеряет её; а потерявший душу свою ради Меня сбережет её. (Мф.10:34-39)
Это одно из самых трудных мест для толкователей Библии, поскольку непонятно, какого другого Иисус собрался здесь своим мечом воевать; здесь мы видим только четкую иерархию, отрицающую расхожее утверждение, что "все равны перед Богом" - это прямая проповедь не равенства, но неравенства, где Бог тоже делит людей на себе ближних - кто дорос до принятия первой заповеди; и на других, для которых мир сужен только до ближних, живущих по второй заповеди. Такая иерархия частично опровергает еще одно расхожее утверждение о равенстве людей в любви перед Богом, гласящее, что "Бог есть любовь" - разная, оказывается, у Бога любовь к тем, кто Ему ближний и кто Ему другой. О том, какой должна быть другая любовь у тех, кто свою душу сберег, читаем в Евангелии от Иоанна:
Он сказал им: вы от нижних, Я от вышних; вы от мира сего, Я не от сего мира. Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец.
Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными.
Заповедь новую даю вам: да любите друг друга - как Я возлюбил вас, так и вы любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь меж собою. (Ин.8:23, 31-32; 10:14; 13:34-35)
Вот, оказывается, в чем разница между двумя видами любви - между любовью земной и любовью небесной. Когда речь идет только о тебе самом, то ты можешь выбрать смерть или рабство, если оно тебе грозит, в надежде потом от него избавиться; если же ты любишь ближнего, как Иисус тебя любит, то выбора у тебя нет - отдай, если потребуется, жизнь за свободу для ближнего - нет этого в ветхозаветном золотом правиле нравственности "возлюби ближнего своего, как себя самого". Нет этого и в ортодоксальном иудаизме из-за того, что не признали его фарисеи и книжники в Иисусе миссию - там по сей день действует принцип "твоя жизнь важнее, чем жизнь твоего товарища" - Иисус с его новой нравственностью, не знающей национальных границ, был для них другой.
Иерархия с разделением на вышних и нижних, о которой сказал Христос, поможет нам понять, зачем нам нужен меч Иисуса, и каков сакральный смысл знака "Z", под которым, как внезапно для нас оказалось, теперь проходит наша жизнь. Если положить этот знак набок, то мы получим знак отрицания - это меч Иисуса завис над нами в ожидании выбора, который мы сделаем в своем ответе на основной вопрос бытия и философии. Конечно, материалистам не пристало обращать внимание на какие-то сакральные знаки, но от выбора, на который "Z" указывает, и им не уйти.
Знак "Z" - это две горизонтальные полки, концы которых соединены косой чертой так, что конец одной есть начало другой. Полки знака ведут нас от прошлого к настоящему и будущему, если мы посмотрим, что на них размещается. Две горизонтальные линии знака - это верх и низ; земля и небо; свет и тьма, и, соответственно, бог и дьявол; это свобода и рабство, отсюда труд свободный и труд отчужденный; это материализм и идеализм, отсюда и проблема взаимоотношений между бытием и сознанием, которое есть обитель идеального, в т.ч. и такого его вида, как бог; это любовь земная и любовь небесная, рождающие жизнь по законам земным или по закону Неба, выраженном в категорическом императиве Канта; это разделение между экономическим и политическим у К.Шмитта, рождающее два коммунизма: по Марксу, где экономическое, как и в либерализме, стало политическим, и коммунизмом, прошедшим диалектический апгрейд, поставивший идеальное и материальное на изначально присущие им места. А все вместе, это не что иное, как основной вопрос философии и бытия - слова разные, а суть одна. Исходя из этой сути, мы можем сказать, что ОВФ - это вопрос и о любви: какой любви отдана душа твоя, человек - любви земной или любви небесной?
Суть же настоящего момента бытия в том, что сути его мы не видим - наши слова для нас все еще как обломки вавилонской башни, собрать которые воедино все никак не получается; но мы, несмотря ни на что, не оставляем своих попыток достичь тех Небес, где боги обитают. На этом пути нам сначала предстоит пройти точку лингвистической сингулярности, где наши понятия подвергнутся действию бритвы Оккама, после чего мы сможем за разными словами различать общий для них смысл.
Мартин Хайдеггер в «Письме о гуманизме» сказал, что "язык есть дом бытия - в сем убежище живет человек" - чтобы в этом доме жить нам было тепло и светло, а в целом, уютно и комфортно, мы должны научиться постигать тот единый смысл, который скрывают от нас разные обозначающие его слова. Чтобы могло наше убежище нас уберечь, не должно оно быть развалинами вавилонской башни. Как это ни прискорбно признавать, но уберегать нас надо от нас самих - только по нашей собственной вине может упасть на наши головы меч Христа. Чтобы этого не случилось, человек сам должен взять в свои руки этот меч - для того Христос его и принес, но не уточнил, как его использовать надо.
Понять недосказанное Христом нам поможет предписывающий императив, которым мы пользуемся на бытовом уровне в спорах на идейные темы: «Ты или крестик сними, или трусы одень». Учение самого Иисуса Христа есть не что иное, как следование этому императиву на практике - это "одевание трусов на иудаизм" - не отвергая само учение Бога-отца, он придал ему качественно другой смысл. Меч Иисуса - это и есть этот императив, который человек должен применить к самому себе, сделав свой выбор, что вовсе не значит оставить одно, отвергнув другое, ведь себя располовинить он никак не может, чтобы при этом еще и в живых остаться; но твердо он в своих отношениях с людьми должен всегда знать, на чьей стороне выступает - для этого ему дан меч Иисуса. Такому человеку, стоящему перед выбором, в знаке "Z" соответствует косая линия - меч не разделит неделимое, но указывает на недопустимость неправильного выбора, поскольку выбор между верхом и низом, светом и тьмой - это еще и выбор между жизнью и смертью - выбирая тьму, ты убиваешь в себе человеческое.
От ошибок в жизни никто не застрахован, даже сам Господь Бог наш, но важно уметь их исправлять, руководствуясь при этом законами диалектики, что Бог и продемонстрировал, послав к нам Своего Сына Иисуса, после чего последовало отрицание того, что ранее было отвергнуто, а именно, отрицание деления на ближних и других по национальному признаку, когда отвергались все иные народы, ибо были они чужими другими; а затем последовал диалектический синтез, соответствующий переходу через точку сингулярности, когда рождается новый, более высокий уровень наднациональной общности. Именно так надлежит и нам решать основной вопрос бытия и философии. Что пришло время сделать такой выбор, нависший над нами знак "Z" указывает. А что человек уже трагически ошибся в своем выборе, Карл Шмитт показал.
И либерализм, и коммунизм по Карлу Марксу Карл Шмитт обвиняет в одном и том же - в том, что бес там попутал верх и низ, землю и небо, поэтому над головой у нас вместо неба оказался свод преисподней. Лишний раз убедитесь: благими намерениями вымощена дорога в ад.
Свои обвинения Шмитт строит на новом понимании политического, которое у него религиозное и философское, и задает интенциональность бытия, т.е. имеет дазайн, указывающий, к чему мы должны стремиться. Противостоит такому политическому экономическое, и является это противостояние таким же, как и то, о котором И.Х. говорил:
Не собирайте себе сокровищ на земле, но собирайте себе сокровища на небе, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.
Светильник для тела есть око. Если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же сама тьма?
Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и мамоне. (Мф.6:19-24)
Какова тьма, мы сейчас можем судить по тому обществу, в котором живем, где, чтобы признали мы сложившуюся в нем иерархию, приучают нас мамоне служить, прикрывая это служение завесой слов о правах человека, об общечеловеческих ценностях, но только не может быть общих ценностей у тех, кто служит богу и мамоне. Но око наше худо и не видим мы тьмы - не видим, что там, где должно быть небо, свод преисподней, что пришел уже на землю антихрист. Не видели этого мы и в совке нашем, почившим в бозе из-за этого - считали главным для коммунизма построение его материально-технической базы. Вот и получается, что, несмотря на все то материальное изобилие, которым для забот о бренном теле снабдил нас индустриальный век, с точки зрения морали держим мы себя в черном теле, поскольку в заботах о благах для него о душе своей забываем. Поэтому и воюем на протяжении всей своей истории с чужыми другими вместо того, чтобы жить с ними по завету Христа в любви и согласии. И даже представить себе такого не можем, что может быть такой мир, в котором не будет войн.
Путь к миру без войн лежит, по Шмитту, через правильное различение политического и экономического. Делать это надо не только в обществе, но и в душе каждого человека, а чтобы не было здесь никаких компромиссов, дан человеку меч Иисуса - отделять политическое от экономического, земное от небесного, чистое от нечистого - чтобы не мостили наши заботы о земных благах дорогу в ад. Однако это вовсе не значит, что о теле не надо заботиться, но забота о чистоте души должна быть для нас на первом месте.
Что Шмитт сделал что-то значительное, это философия признает, но не торопится признать правоту сделанных им выводов. Никто не любит признавать свои ошибки, особенно такие, когда с нечистой силой заодно оказался. Сделать это надо так, как Христос сделал - не отвергая возвысить. Чтобы фактически отвергнутое таким не казалось, его под прежним именем надо сделать другим, для чего только и требуется, что поставить "Z" в правильное положение - чтобы не было земное на месте небесного. Как это сделать, Иисус людям тоже сказал:
Сказал им в ответ Иисус: отдавайте кесарю кесарево, а Божие Богу. И дивились Ему. (Ин.12:17)
Именно это сам Иисус проделал с учением своего Отца - о земле обетованной пусть теперь кесарь заботится, а у Бога отныне будут другие заботы, в числе которых появилась и забота об отделении материального от идеального, бытия от сознания, при котором не становилось бы одно на место другого, что подчеркивает диалектическая пара ин-янь от древних даосов, являющаяся в своем графическом образе аналогом нашего знака "Z" и указывающая на вечное единство и борьбу противоположностей. Сама Библия со своими Ветхим и Новым Заветами подобна этому знаку, ведь если подходить к ветхозаветному "предать заклятию" принципиально, то это ни что иное, как антихристианство, которое и поныне живет в человеческих душах, являя себя в рудиментах языческого нацизма. По сути, антихристианством нового вида является и проповедуемая идеологией неолиберализма идея господства рыночных отношений во всех сферах жизни.
Когда Иисус выгонял торговцев из храма, "при сем ученики Его вспомнили, что написано: ревность по доме Твоем снедает Меня" (Ин. 2:17), - точно такая же "ревность по доме Твоем" должна снедать и нас в условиях господства идеологии неолиберализма, поскольку место бога в храме души человеческой занял всемогущий рынок - всему мы должны назначать цену, исходя из спроса и предложения - хоть бы и самому богу. Кто теперь выгонит торговцев из храма? Изгнать торговцев - значит утвердить в обществе отношения между людьми не на принципах рынка, а на тех принципах, которые Иисус проповедовал.
Правоверный иудей и философ Эммануэль Левинас в своих философских проповедях пошел по стопам Иисуса - не обрывая иудейских корней своей духовности, языком философии он проповедовал такое же отношение к другому, что и сам Иисус Христос. Из проповедей Иисуса родились Евангелия Нового Завета, а из философии Э.Левинаса еще раз родилась онтотеология, первое упоминание о которой мы встречаем у И.Канта. Возможно, здесь сказалось соприкосновение юного Эммануэля с русской философией, случившееся, когда жил он в Российской Империи и носил фамилию Левин, а русские философы в ту пору активно разрабатывали идею богочеловечества.
ЭММАНУЭЛЬ ЛЕВИНАС О ЛЮБВИ, ЕЕ НЕ УПОМИНАЯ
Бог и онто-тео-логия.
… Попытка состоит в том, чтобы увидеть в данном отношении к другому само начало человеческого. Следовательно, дедуцировать, если возможно, всю иную мудрость из этой первой мудрости. Очевидно, что формулируя это, желая мыслить иначе, чем исходя из реальности, связанной с самой собою, то есть из того, что называют устойчивостью бытия в своем бытии, мы приходим к открытию понятия божественного, понятия Бога. Философский дискурс должен быть в состоянии объять Бога, о котором говорит Библия, если только этот Бог имеет смысл.
… Я впадаю в бесконечный долг по отношению к Другому в ситуации совершенно асимметричных обязательств: я обязан Другому всем, Другой мне ничего не должен. След Другого - это тяжелая тень Бога - Бога, который повелевает: «Не убий!»
… Я считаю, что библейская идея заключается именно в том, чтобы настаивать на первичности бытия ради другого, поэтому важно подчеркивать первичность этого "ради другого" по отношению к бытию в себе.
… Близость близкого - это моя ответственность за Другого. Я ответствен за Другого, не ожидая взаимности. Взаимность - это уже его дело. Все держится только на мне. Ответственность не исходит из братства, но само братство означает мою ответственность за другого изнутри моей свободы.
… Вы знаете слова Достоевского: «Все за все и перед всеми виноваты, и я больше, чем другие», которые я использовал, чтобы подчеркнуть тот бескорыстный, незаинтересованный, изначальный характер отношения к другому.
… Наиболее необычное, что привнес Хайдеггер - это новое звучание глагола быть: а именно, его глагольное звучание, когда da sein превратилось в Dasein. Быть - это не то, что есть, но глагол как "акт" бытия. Отсюда следует знаменитое онтологическое различение, показывающее коренное отличие бытия от сущего. Это непреходящая заслуга творчества Хайдеггера. Всякое различие предполагает и определенную общность - между бытием и сущим нет ничего общего, но одного нет без другого.
Эпоха онто-тео-логии охватывает всю философию.
* * * Z * * * Z * * * Z * * * Z * * * Z * * * Z * * *
"Охватывает всю философию" - это сингулярность во времени, предполагающая осознание своего единства с теми, кому человеческий мир и ты сам обязаны своим существованием; а также, это осознание своей ответственности за будущее мира перед потомками - это и есть связь с сущим, или с богом, если говорить на языке религии. Термин "онтотеология", который у Левинаса появляется с подачи Хайдеггера - это сингулярность в пространстве, при которой в общественно-научной картине мира появляется место для бога, на которое и указывает дазайн М.Хайдеггера, глагольный характер которого предполагает жизнь как движение по Пути, который древние даосы назвали Дао - Большая Сингулярность все втягивает в свою орбиту. Только граница между бытием и сущим при этом никуда не деётся и продолжает отделять не разделяя богово от кесарева. Поэтому и онтотеология одно от другого не отделяет, но различает эту границу - различает, где есть чье.
Когда две секулярные веры в идеалы коммунизма и либерализма пришли на смену религиозной вере в божественное, то это лишний раз подтвердило, что перемены в человеческом обществе происходят по законам диалектики. Если отделить экономическое от политического, то мы увидим, что наша господствующая идеология неолиберализм - это антилиберализм, поскольку свобода оказывается в прямой зависимости от размеров богатства. Аналогично и марксизм, как основа идеологии марксизма-ленинизма, есть ни что иное, как антикоммунизм, поскольку проповедует предание заклятию буржуазии ради присваивания принадлежащих ей средств производства. Рецепт спасения для него тот же самый, что и Иисус использовал для апгрейда иудейской веры - вместо ветхого завета коммунизма от Маркса надо писать новый завет коммунизма, в котором место классовой борьбы займет классовое сотрудничество - так победим! Такой коммунизм будет и для либерализма спасением, поскольку коренным образом изменит наше отношение к другому - чужих больше не будет - все будут наши. Это и будет решением основного вопроса бытия и философии, знаменующим для человечества переход через точку Большой Сингулярности - такой большой, каких никогда раньше в человеческой истории еще не было. Глобализация, однако.
Конгресс под знаком "Z"
Послесловие к конгрессу философов
VIII Российский философский конгресс был посвящен А.А.Зиновьеву, сто лет со дня рождения которого исполнилось в 2022 году. Если бы Александр Зиновьев мог на нем присутствовать, то он бы сказал, что в желтом доме ничего не изменилось. В свое время в книге «Желтый дом» он подверг жесткой критике порядки, царящие в Институте философии АН СССР. Из желтого здания на Волхонке ИФРАН выселили, но на порядках это не сказалось. И не случайно жена писателя Ольга Зиновьева, руководящая Центром при МГУ его имени, отказалась участвовать в работе Конгресса из-за книги, выложенной на сайте Института философии Сибирского отделения РАН, в которой бросается нехорошая тень на доброе имя ее мужа.
Общее впечатление от конгресса: геронтократия рулит, значит толку не будет. Даже организовать проведение конгресса толком не удалось. Пленарные заседания первого дня провели в актовом зале шуваловского корпуса МГУ, а заседания секций должны были пройти на следующий день в онлайн формате с использованием сервиса "звонки" сети "В контакте". Наш симпозиум в составе немногих участников, приехавших в Москву, так и не смог к этому сервису подключиться, следуя инструкции, разосланной организаторами конгресса его участникам. Спасибо одному из организаторов нашего симпозиума «Философия информационной эпохи» Григорию Малинецкому из Института математики им. М.В.Келдыша, который приютил наш симпозиум в своем институте, где мы смогли душевно пообщаться друг с другом - ради чего и приехали в Москву. Самое же главное, я узнал, что есть у меня товарищи в том деле, которым занимаюсь. Пусть каждый идет своим путем, но мотивация у всех одна и та же - это стремление понять происходящее в мире с тем, чтобы найти выход из того бедственного положения, в котором оказалась наша Россия.
Справедливости ради надо сказать, что возможность пообщаться помимо кулуаров у участников была и в первый день Конгресса на вечернем фуршете. Наливали водку и шампанское, закуски хватало; тем, кто помоложе, не хватало музыки для более тесного общения с представительницами слабого пола в философии. Фуршет дело хорошее, но не за этим я сюда приехал. Третьего дня конгресса я не стал дожидаться, уже не надеясь, что там будет что-то мне интересное, и отправился домой в свою Тверь.
Какую бы политику геронтократия не проводила, это всегда глухой консерватизм, не слышащий никаких альтернатив. И даже когда она хочет что-то изменить, то это желание всегда сводится к банальному "как изменить все так, чтобы ничего не менялось" - для инициаторов перемен. За примерами ходить далеко не надо: это и горбачевская перестройка, приведшая к краху нашего Союза; это и перестройка от главы ВЭФ К.Шваба, которую он назвал "великая перезагрузка". Все эти перестройки/перезагрузки неизбежно натыкаются на "что-то пошло не так", поэтому итог оказывается противоположным задуманному - перемены круто ломают ход бытия. Вот и в нынешних футуро-прогнозах общим местом является утверждение, что мир уже никогда не будет таким, каким он был до этого. До этого - это до того, как знак "Z" завис над нами, требуя определиться, на чьей мы стороне: Бога или антихриста.
Как сделать, чтобы все было "так", мы пока не знаем, но быстрым шагом топаем к какому-то неведомому "будет так", пытаясь представить себе его образ, чтобы "соломки подстелить". На этот раз "соломки подстелить" нам должны общественные науки, в первую очередь, философия и политическая экономия. Философия, отвечающая за небесную сферу бытия, скажет, каким должно быть отношение к другому в новую эру, а политэкономия, обустраивающая земное основание, поможет воплотить небесное в конкретных производственных и иных отношениях. Геронтократия из фининтерна чувствует опасность, поэтому и задвинута политэкономия на задворки обществоведения, но рептилоидам это не поможет - весна наступит, а у нас есть все шансы на то, чтобы эта весна была русской и коммунистической, что вовсе не значит, что мы одни ее будем делать - вместе со всеми народами России и всей Земли предстоит нам сделать ее землей обетованной не только для каких-то избранных, но для всех людей нашей планеты.
ДОПОЛНИТЕЛЬНО
Философский анализ войны под знаком "Z": «- Ну, за мир!»
Скачать: http://worldcrisis.ru/crisis/404618
или здесь читать предыдущие записи.