Руское язычество и шаманизм
Волхв Велимир, отрывки из книги "Шаманский дар волхования".
О матриархате и его влиянии на русское видение мира
Для матриархальной цивилизации характерны малая плотность населения, отсутствие рабства и развивающаяся промышленность. Эта культура не знала убийства и присвоения собственности. Человеческая жизнь была в ней самой большой ценностью. В основе цивилизации лежали родовой принцип и родовая традиция. Темпы развития этой цивилизации были неизмеримо медленнее сегодняшних. Она стремилась к познанию мира через волшебную практику. Героем этой цивилизации был не воин, сокрушающий чудовище, а первопроходец, открывающий новые земли, или шаман, постигающий мир богов и духов. Мы видим в этой цивилизации цивилизацию подлинной человеческой свободы, хотя возможности рода человеческого в её рамках сегодня кажутся очень ограниченными.
Принципиально важно, что в мире этой цивилизации не было дорог - их роль играли реки. Потому-то вся эта громадная цивилизация не осознавала себя как единое целое. Тем не менее, за тысячи лет она отшлифовала мифы о творении мира. По одной ветви этих мифов миром владеют две Богини-Лосихи или Оленихи, которые и породили весь Мир. Теперь одна из них продолжает давать жизнь, а другая забирает. Согласно другому варианту мифа, Миром правят мужские божества Неба и Земли, и люди находят своё место в системе их отношений друг с другом. Именно эта мифологическая идея получила дальнейшее развитие.
Совсем иной оказалась арийская цивилизация. Она возникла вне лесов, в условиях свободного перемещения по степи в любом избранном направлении. Арии открыли возможность производства оружия специально для войны, идею человеческого неравенства и товарообмен между соплеменниками. Историческая деятельность ариев свелась к захвату собственности у народов, не знающих арийских богов и норм отношений. Для этого потребовалась концентрация больших масс людей в хорошо организованные орды. Роль организационного начала выполняла в том числе и религия. Именно поэтому в арийском мире возникла пластичная и в то же время единая религиозная система, дошедшая до нас в Ведах. Главной фигурой арийской цивилизации был не первопроходец или шаман, а знатный воин-кшатрий. Возможно, только он и был в её рамках свободной личностью. Свобода стала роскошью, стоила дорого, свобода перестала быть общедоступной.
Служителей богов арии называли брахманами. Брахманы исполняли гимны богу грозы и Неба Ин-дре, чтобы тот помог кшатрию совершить удачный набег на иноплеменников.
Таким образом, если в матриархальной цивилизации в критические моменты истории руководящей фигурой был шаман, то для цивилизации ведической главным стал кшатрий. Именно он решал: кормить ему брахмана и.ш нет. Помня, что его место - первое, брахман всегда противился такой участи. Борьба кшатриев и брахманов продолжается всю историю ведического мира. Да, принимая галлюциноген (сому) и начиная видеть, как огненные кони везут колесницу Индры, брахман в значительной степени уподоблялся шаману, но он был уже не свободен в своих устремлениях. Брахман обязан был упросить Индру даровать кшатрию победу. Другого исхода обращения к богам от него не ждали, и ни на что иное он не имел права. Поэтому богослужение ведической религии, хотя и предполагало полёт и видение богов, утратило смысл шаманской практики. Брахман имел право на исполнение написанного им самим гимна, но свободно общаться с богами уже не мог. Вот потому-то в ведическом мире шаманизм как таковой отступил на второй план.
Ну, а мы-то кто же? Какую традицию - ведическую или матриархальную - сохранили славяне?
Идеология государства Российского всегда имела ведический характер. Наша писаная история пронизана идеей главенства кшатриев - главенства княжеской власти. Но являемся ли мы ариями «изнутри», в рамках народной традиции?
Размышляя над проблемой «берёт ли русская традиция своё начало от арийской или матриархальной культуры?», мы легко увидим, что мы - далеко не арии. Арийский дух понятен нам, ибо оказался движущей силой нынешней цивилизации, в которой господствует западноевропейская идея прогресса. Но мы плохо вписываемся в эту цивилизацию. Она не наша. Мы лишь по принуждению поспеваем за ней. Наши духовные устремления, подавленные этой цивилизацией, лежат мёртвым грузом. Они ведут своё происхождение от времён матриархата.
В нашем мифологическом сознании миром властвуют женщины. Мы знаем богиню Мать Сыру Землю, знаем Родину-мать. Мы помним, что смена времён года происходит потому, что миром управляют две богини. Одна из них, старая и холодная - Зима, а вторая, тёплая и желанная - Весна или Лето. Обе они попеременно владеют Миром, и все наши календарные праздники связаны с их взаимоотношениями и деяниями.
Вся задумчивость, созерцательность, беззлобность, иррациональность и щедрость русской души идет от матриархального начала. «Живи сам и дай жить другому», - вот принцип, который определил мирное расселение русского народа до Тихого океана. Все угро-финские народы веками воспринимали русских как своих.
Наши сказочные герои - охотники и первопроходцы эпохи матриархата. Но есть у нас и богатырские сказки, тяготеющие к ведическому началу. Собственно, именно русские и сохраняют универсальным симбиоз матриархального и ведического. В этом и заключена русская сила.
Но сейчас нас интересует начало матриархальное, то есть шаманское. На Руси шамана называли кудесником, бубен - кудесом. Камлание - это и есть кудесничество, камлать - кудесить. «Кам» - название бубна у самоедов (далее мы не пользуемся русскими словами только потому, что термины давно устоялись). Кто такой шаман, сегодня представляют все, а как насчёт кудесника?
Если в ведической традиции брахман славит Индру и просит у него богатство, то в матриархальной традиции шаман не выполняет заранее оговоренную функцию. Он стоит перед неизвестным миром. Всякий раз он оказывается первопроходцем, исход его путешествия неясен. Шаман не имеет права откачать ответ тем, кто просил его о помощи. Такова уж воля богов. Шамана и посылают для того, чтобы узнать её.
Мироздание, в котором воля богов заранее неизвестна, может быть только конфликтным. Это значит, что и в мире шамана продолжается конфликт богов. В нём нет единого всевластного бога, который всё всегда знает и решает всё по собственной воле. Иначе говоря, сама свобода шамана, его поиск истины, предполагает, что никто в Мире монополией на истину не обладает. Шаманская матриархальная картина мира в общих чертах сводится к тому, что есть великий бог Неба (или много небес и на каждом свой бог). Он чист, светел как серебро, преисполнен достоинств и не имеет особого желания влезать в человеческие дрязги. Небесного бога могут называть по-разному: Тенгри, Торум, Верхотур или Род.
Люди имеют душу - божественную частичку, подаренную им богом Неба. Но тела людей сотворены богом или богами Земли. У разных народов их зовут по-разному: Эрлик, Велес, Киремет или Чернобог. Согласно некоторым мифам люди провинились перед богом Неба. Согласно другим боги Неба и Земли враждуют. Поэтому человек, с одной стороны, не подвластен ни Небу, ни Земле, с другой, помогать ему не особенно хотят ни небесные, ни земные боги.
Особенно далёк от людей бог Неба. Хотя благодеяния его безмерны, они редки. Проще добиться небольших, но конкретных результатов у богов Земли и её недр. Это опасные боги, они - властители мира мёртвых, но они же даруют и блага живущим, если их расположить, принести им жертвенный дар и просить достойно. Но при этом нужно ещё и добраться до них. Это и есть задача шаманов.
В этой картине мироздания есть и многие другие, менее значительные полюса или силы. Они обязаны своим существованием другим богам и духам, живущим не и вертикальном, а в горизонтальном мире. Поэтому в поиске ответов на жизненные проблемы шаманы путешествуют не только по вертикали, но и в горизонтальном направлении. И всё это присуще не только угро-финской культуре, но и русской, Вспомните, как герой русских сказок вначале идёт к горе (по горизонтали), потом выворачивает на ней камень, находит под ним дыру - вход в подземное царство, куда братья спускают его на верёвке. Веревку обычно режут, и герой на шаманский лад блуждает по иному миру, творчески находя из него выход. Возвращается же он исключительно потому, что совершенен нравственно и силён волей. В русских сказках владения оружием от него нигде не требуется.
Ещё раз отметим, что шаманизм интересен нам вместе со своей религиозной системой, предполагающей, что все проблемы людей могут быть решены не насилием, а усилием духа.
О матриархате и его влиянии на русское видение мира
Для матриархальной цивилизации характерны малая плотность населения, отсутствие рабства и развивающаяся промышленность. Эта культура не знала убийства и присвоения собственности. Человеческая жизнь была в ней самой большой ценностью. В основе цивилизации лежали родовой принцип и родовая традиция. Темпы развития этой цивилизации были неизмеримо медленнее сегодняшних. Она стремилась к познанию мира через волшебную практику. Героем этой цивилизации был не воин, сокрушающий чудовище, а первопроходец, открывающий новые земли, или шаман, постигающий мир богов и духов. Мы видим в этой цивилизации цивилизацию подлинной человеческой свободы, хотя возможности рода человеческого в её рамках сегодня кажутся очень ограниченными.
Принципиально важно, что в мире этой цивилизации не было дорог - их роль играли реки. Потому-то вся эта громадная цивилизация не осознавала себя как единое целое. Тем не менее, за тысячи лет она отшлифовала мифы о творении мира. По одной ветви этих мифов миром владеют две Богини-Лосихи или Оленихи, которые и породили весь Мир. Теперь одна из них продолжает давать жизнь, а другая забирает. Согласно другому варианту мифа, Миром правят мужские божества Неба и Земли, и люди находят своё место в системе их отношений друг с другом. Именно эта мифологическая идея получила дальнейшее развитие.
Совсем иной оказалась арийская цивилизация. Она возникла вне лесов, в условиях свободного перемещения по степи в любом избранном направлении. Арии открыли возможность производства оружия специально для войны, идею человеческого неравенства и товарообмен между соплеменниками. Историческая деятельность ариев свелась к захвату собственности у народов, не знающих арийских богов и норм отношений. Для этого потребовалась концентрация больших масс людей в хорошо организованные орды. Роль организационного начала выполняла в том числе и религия. Именно поэтому в арийском мире возникла пластичная и в то же время единая религиозная система, дошедшая до нас в Ведах. Главной фигурой арийской цивилизации был не первопроходец или шаман, а знатный воин-кшатрий. Возможно, только он и был в её рамках свободной личностью. Свобода стала роскошью, стоила дорого, свобода перестала быть общедоступной.
Служителей богов арии называли брахманами. Брахманы исполняли гимны богу грозы и Неба Ин-дре, чтобы тот помог кшатрию совершить удачный набег на иноплеменников.
Таким образом, если в матриархальной цивилизации в критические моменты истории руководящей фигурой был шаман, то для цивилизации ведической главным стал кшатрий. Именно он решал: кормить ему брахмана и.ш нет. Помня, что его место - первое, брахман всегда противился такой участи. Борьба кшатриев и брахманов продолжается всю историю ведического мира. Да, принимая галлюциноген (сому) и начиная видеть, как огненные кони везут колесницу Индры, брахман в значительной степени уподоблялся шаману, но он был уже не свободен в своих устремлениях. Брахман обязан был упросить Индру даровать кшатрию победу. Другого исхода обращения к богам от него не ждали, и ни на что иное он не имел права. Поэтому богослужение ведической религии, хотя и предполагало полёт и видение богов, утратило смысл шаманской практики. Брахман имел право на исполнение написанного им самим гимна, но свободно общаться с богами уже не мог. Вот потому-то в ведическом мире шаманизм как таковой отступил на второй план.
Ну, а мы-то кто же? Какую традицию - ведическую или матриархальную - сохранили славяне?
Идеология государства Российского всегда имела ведический характер. Наша писаная история пронизана идеей главенства кшатриев - главенства княжеской власти. Но являемся ли мы ариями «изнутри», в рамках народной традиции?
Размышляя над проблемой «берёт ли русская традиция своё начало от арийской или матриархальной культуры?», мы легко увидим, что мы - далеко не арии. Арийский дух понятен нам, ибо оказался движущей силой нынешней цивилизации, в которой господствует западноевропейская идея прогресса. Но мы плохо вписываемся в эту цивилизацию. Она не наша. Мы лишь по принуждению поспеваем за ней. Наши духовные устремления, подавленные этой цивилизацией, лежат мёртвым грузом. Они ведут своё происхождение от времён матриархата.
В нашем мифологическом сознании миром властвуют женщины. Мы знаем богиню Мать Сыру Землю, знаем Родину-мать. Мы помним, что смена времён года происходит потому, что миром управляют две богини. Одна из них, старая и холодная - Зима, а вторая, тёплая и желанная - Весна или Лето. Обе они попеременно владеют Миром, и все наши календарные праздники связаны с их взаимоотношениями и деяниями.
Вся задумчивость, созерцательность, беззлобность, иррациональность и щедрость русской души идет от матриархального начала. «Живи сам и дай жить другому», - вот принцип, который определил мирное расселение русского народа до Тихого океана. Все угро-финские народы веками воспринимали русских как своих.
Наши сказочные герои - охотники и первопроходцы эпохи матриархата. Но есть у нас и богатырские сказки, тяготеющие к ведическому началу. Собственно, именно русские и сохраняют универсальным симбиоз матриархального и ведического. В этом и заключена русская сила.
Но сейчас нас интересует начало матриархальное, то есть шаманское. На Руси шамана называли кудесником, бубен - кудесом. Камлание - это и есть кудесничество, камлать - кудесить. «Кам» - название бубна у самоедов (далее мы не пользуемся русскими словами только потому, что термины давно устоялись). Кто такой шаман, сегодня представляют все, а как насчёт кудесника?
Если в ведической традиции брахман славит Индру и просит у него богатство, то в матриархальной традиции шаман не выполняет заранее оговоренную функцию. Он стоит перед неизвестным миром. Всякий раз он оказывается первопроходцем, исход его путешествия неясен. Шаман не имеет права откачать ответ тем, кто просил его о помощи. Такова уж воля богов. Шамана и посылают для того, чтобы узнать её.
Мироздание, в котором воля богов заранее неизвестна, может быть только конфликтным. Это значит, что и в мире шамана продолжается конфликт богов. В нём нет единого всевластного бога, который всё всегда знает и решает всё по собственной воле. Иначе говоря, сама свобода шамана, его поиск истины, предполагает, что никто в Мире монополией на истину не обладает. Шаманская матриархальная картина мира в общих чертах сводится к тому, что есть великий бог Неба (или много небес и на каждом свой бог). Он чист, светел как серебро, преисполнен достоинств и не имеет особого желания влезать в человеческие дрязги. Небесного бога могут называть по-разному: Тенгри, Торум, Верхотур или Род.
Люди имеют душу - божественную частичку, подаренную им богом Неба. Но тела людей сотворены богом или богами Земли. У разных народов их зовут по-разному: Эрлик, Велес, Киремет или Чернобог. Согласно некоторым мифам люди провинились перед богом Неба. Согласно другим боги Неба и Земли враждуют. Поэтому человек, с одной стороны, не подвластен ни Небу, ни Земле, с другой, помогать ему не особенно хотят ни небесные, ни земные боги.
Особенно далёк от людей бог Неба. Хотя благодеяния его безмерны, они редки. Проще добиться небольших, но конкретных результатов у богов Земли и её недр. Это опасные боги, они - властители мира мёртвых, но они же даруют и блага живущим, если их расположить, принести им жертвенный дар и просить достойно. Но при этом нужно ещё и добраться до них. Это и есть задача шаманов.
В этой картине мироздания есть и многие другие, менее значительные полюса или силы. Они обязаны своим существованием другим богам и духам, живущим не и вертикальном, а в горизонтальном мире. Поэтому в поиске ответов на жизненные проблемы шаманы путешествуют не только по вертикали, но и в горизонтальном направлении. И всё это присуще не только угро-финской культуре, но и русской, Вспомните, как герой русских сказок вначале идёт к горе (по горизонтали), потом выворачивает на ней камень, находит под ним дыру - вход в подземное царство, куда братья спускают его на верёвке. Веревку обычно режут, и герой на шаманский лад блуждает по иному миру, творчески находя из него выход. Возвращается же он исключительно потому, что совершенен нравственно и силён волей. В русских сказках владения оружием от него нигде не требуется.
Ещё раз отметим, что шаманизм интересен нам вместе со своей религиозной системой, предполагающей, что все проблемы людей могут быть решены не насилием, а усилием духа.