Для меня состояние истины - это состояние счастливого атеиста. Почему "счастливого" - понятно. Почему атеиста?
Потому что он один не зависит в своем мировоззрении - от неких воображаемых сил, рулящих миром и им самим, от их милости, активности, интереса к тебе, - существование которых люди принимают на веру.
Существуют они или нет - ему по фигу. Он будет строить свою жизнь, исходя из предположения, что их нет. Что никто ему не помогает, не мешает, что не будет никакого воздаяния и исправленного варианта теперешней жизни, что есть только этот вариант, - и все, что в рамках него происходит, это плод твоей деятельности, плюс некоторая случайность (как плод деятельности других).
Все, что не верифицируется, не обязательно не существует. "Все в воле Аллаха" и "нет никакого Аллаха" - положения одинаково недоказуемые (не "фальсифицируемые" по Попперу, а потому ненаучные). Атеист не будет строить свои взгляды на недоказуемых, лишь предполагаемых вещах. Как умный путешественник не будет не брать теплых вещей и палатку, предполагая, что весь путь не будет дождей и будет дуть устойчивый южный ветер.
Несомненными представляются для него лишь этот мир и эта жизнь, ограниченно познаваемые в силу ограниченных возможностей познания самого атеиста.
Тем, что мы утверждаем, что истина проистекает от богов или что истина = Бог, - мы не делаем истину мощнее, скорее наоборот, ибо утверждаем ее на гипотетическом фундаменте, лишая ее земных корней. Это все равно, как если бы мы хотели сесть на воображаемую табуретка. Пусть эта воображаемая табуретка будет из чистого золота и алмазов - она так и останется воображаемой. А сесть мы предпочтем на кособокую, фанерную - но настоящую.
Атеизм - целен. Ему не требуется совмещать несовместимое: душу и тело, потусторонний и посюсторонний мир, идеальные идеи вещей и их неидеальное бытование. Единственное, что приходится "совмещать" атеисту, как и любому человеку: факт жизни и смерти. Атеист может сказать, что есть только познанное и непознанное, а между ними недостаток знания. Но недостаток этот столь велик, что никогда не будет преодолен. Это суть проблемы, это основополагающее условие, такое же обязательное и неотменимое, как смерть.
Смерть никогда не будет познана на должном уровне. Хотя в ней самой как раз ничего сложного нет. Сложен для познания феномен жизни. Ибо легко воспроизводим самой жизнью - в рамках предусмотренных способов. И не воспроизводим никак иначе. Все остальное - вроде как царство смерти или непостижимой жизни небелковых тел.
Последовательный атеизм не отрицает агностицизма - ибо признает неполноту своего знания, следовательно - и возможность существования того, что представить ему теперь совершенно невозможно. Даже "Бога" в некой своей непредставимой форме.
Другой вопрос: как достичь этого "атеистического счастья"? Наверное - через постижение жизни как парадокса, "чуда", уникальной случайности. Как интересного непредсказуемого путешествия, каждый поворот которого зависит от твоего состояния, твоей осведомленности, способности не бояться, не причинять вред, проявляя безукоризненность героя русской сказки, имеющего в качестве "волшебного помощника" - (лишь) мировую культуру.
Вот как-то так.