Мистическая функция боли: палач или врач (профилактика болезней)

[palaman]

Когда этот ЖЖурнал только начал своё бытие, я аккуратно откликался на каждый комментарий. Но чем дольше он существует, тем чаще случается, что мне приходится выбирать, как использовать время: ответить на комментарии или набросать новую заметку. И всё чаще я предпочитаю второе первому, потому что заметки важнее ответов на комментарии.
Пришло время осознать и зафиксировать происшедшее изменение. Я по-прежнему читаю все комментарии, но отвечать на них буду, увы, лишь по мере возможности.

У меня только что умер от ковида друг и близкий родственник (по церковному счёту 3-я степень родства: это как племянник или дядя) -- первая жертва Третьей мировой в кругу самых близких мне людей. Урожайный на смерти 2021-й год ещё не завершился, а что готовит нам грядущее?

Сегодня в Церкви читают Апостол в тему:

Когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище; только бы нам и одетым не оказаться нагими. Ибо мы, находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем, потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью. На сие самое и создал нас Бог и дал нам залог Духа..

Толкование: "не хотим совлечься" -- то есть, не хотим "раздеться", избавившись смертью от земного дома или одежды души -- от нашей плоти. Мы не ищем умереть, не мечтаем избавиться от плоти -- но напротив, желаем воскреснуть в новом теле, духовном и бессмертном, облечённом ("одетым") со славу Божества, ради чего и создал нас Бог. Потому главная наша забота -- и одетым (в тело) не оказаться нагим (от благодати).

Целью христианства является не избавление от тела, но преображение тела. Смерть это временное разлучение души и тела, поэтому всякая встреча со смертью для здорового человека это боль. Иное дело -- для больного и страдающего человека, для которого сама жизнь это боль. Для него смерть это прежде всего избавление от боли, обезболивание, анестезия.

Боль бывает душевная и телесная. Естественным лекарством от душевной боли является молитва. Собственно, в этом и смысл душевной боли: она должна пробудить душу от духовной спячки и поставить её перед Автором жизни. Человек -- персонаж Божественного замысла -- просит Промыслителя, чтобы Он продолжил сюжет таким образом, чтобы переживаемая им боль оказалась целительной. Смысл молитвы со стороны человека -- найти в происшедшем несчастии благую и правильную цель, ради которой оно и было Богом попущено. Цель молитвы со стороны Бога -- сделать человека участником в достижении этой цели. Молитва это совместное действие Бога и человека.

Самый простой и очевидный пример: вот человек умер, но по молитве воскрес. Это не простое возвращение к исходной точке, так как Бог, воскрешая умершего, являет Себя очевидным для всех образом -- и мир, в котором произошло воскрешение, уже никогда не будет прежним. Но воскресая вновь в этом смертном и страстном теле, человек вновь возвращается в реальность, где есть боль и смерть. Настоящее же развитие сюжета -- воскреснуть в новую реальность, где больше не будет для него смерти и боли, потому что не будет греха. Или наоборот -- будет вечная смерть и боль, как следствие греха. То или другое -- зависит от свободной воли самого человека и от воли Бога. Но это уже совсем иной, тотальный поворот -- сюжет Страшного Суда, и он будет осуществлён для всех сразу, а не для каждого в отдельности, потому что как грехи, так и добрые дела разных людей переплетены между собой. Суд и есть распутывание этого клубка, когда каждый останется наедине со своим прошлом, в котором был совершён личный собственный выбор.

Но в чём смысл телесной боли? Конечно, она тоже может подвигать нас на молитву -- особенно боль сильная, убийственная. Сильная боль отрывает нас от земных дел и забот, лишает их смысла и волей-неволей ставит перед лицом Бога даже неверующего человека: сколь верёвочка не вейся, всё равно совьёшься в кнут, заметил по этому поводу поэт. Никому из нас не избежать смерти и связанной с нею муки. Расставание души с телесной жизнью это обязательно боль. Эвтаназия это самообман -- но не умерщвляемого человека, а  умерщвляющих людей, остающихся на земле. Они наши способ убивать тело незаметно, безболезненно для самого тела и предпочитают не думать о муках и болях изгоняемой из тела души.

Сильная боль тела это боль души. Испытывая муки, человек оказывается перед лицом вечных вопросов, главный из которых: зачем? Он мог долгие годы уходить от этих вопросов, но не может уходить от них вечно. И горе, если человек лишь убегал от вопросов и не подготовил на них хоть какого-то ответа. Ненамного лучше и если он подготовил на них неправильные ответы, которыми охотно делятся ложные религии и стоящие за ними демоны. Ухмыляясь, они обезболивают душу человека ложными надеждами, питая её ложной верой и утешая иллюзией любви. Но неизбежная мука смерти уносит всякую ложь проч, обнаруживая голую и безжалостную суть дела. А суть дела двояка: во-первых, у персонажа имеются незаданные вопросы к Автору. Во-вторых, у Автора есть встречные вопросы к персонажу.

Всё это страшная, по-настоящему страшная тема, на которой люди предпочитают не фиксировать внимание.

Но сегодня я хочу поговорить с моим дорогим читателем о вещи более приятной и даже весьма полезной практически: о слабой боли. Разговор этот я готовлю очень давно, но всё как-то к слову не приходилось, а вот сегодня вдруг оказалось очень в тему и очень к месту.

Мой тезис прост: сильная боль убивает, а слабая лечит.

Суть дела проста: сильная боль разлучает душу с телом, а слабая -- привлекает внимание души к нужной точке тела.

Может быть, для кого-то это прозвучит смешно, но я хочу предложить моему дорогому читателю совет из области медицины. Если говорить точнее, речь пойдет о профилактике заболеваний. В сущности, я предлагаю панацею, лекарство от всех болезней -- но сразу предупреждаю, что это лекарство действует лишь на начальной стадии болезни, когда боль достаточно слаба.  Слабая боль это лекарство, и я сейчас научу моего дорогого читателя, как это лекарство надлежит применять.

Сильную же боль применять для лечения может лишь по-настоящему искусный врач, а врачом всех врачей является Бог. Против сильной боли самолечение бессильно, потому что смысл сильной боли состоит в том, чтобы поставить душу человека перед фактом: ты не один. И не можешь больше быть один. Ты остро нуждаешься в Другом, и без Другого не можешь больше обойтись -- вот о чём говорит тебе сильная боль. Я же не врач и потому дать практический совет могу лишь пока речь пойдёт о слабой боли.

Правильно использовать слабую боль можно самостоятельно. Собственно говоря, для того она нам и дана Богом -- для простого домашнего самолечения. Правильно и своевременно используя слабую боль в качестве лекарства, можно остановить развитие или даже полностью исцелить серьёзные заболевания, ликвидировать их в зародыше. Проблема наша в том, что мы отвращаемся от боли как таковой, и предпочитаем вообще о ней не думать, и особенно о слабой боли! ведь ею так легко пренебречь. Между тем, весь секрет лечения слабой болью состоит в том, что на ней нужно фиксировать благожелательное внимание. Именно благожелательное внимание: слабую боль можно и нужно полюбить.

Собственно говоря, достаточно сильная боль потому и убийственна, что её уже невозможно полюбить. Отвращаясь от слабой боли, по сути ненавидя её (а "ненавидеть" как раз и означает отворачиваться, "не видеть"), мы каждый раз совершаем небольшую тактическую ошибку, а множество таких ошибок имеет стратегическое следствие: маленькая боль мало-помалу становится большой болью. Дело в том, что наше внимание это инструмент, при помощи которого мы совершаем огромное множество разных дел. Внимание это основная "мышца" ума. С помощью него мы решаем все задачи в этой жизни, как ментальные, так и материальные.

Сейчас Ваше внимание поглощено этим текстом. Просто обратите его какую-нибудь часть Вашего тела, например, на ступню ноги. В коре Вашего головного мозга немедленно появился очаг возбуждения -- как раз в той зоне, которая связана со ступнёй этой ноги. Даже если у кого-то нет ноги, этот человек может создать в этом месте очаг возбуждения, мысленно представив себе пятку этой несуществующей ноги. Так вот, обращая благожелательное внимание на слабую боль, мы как раз и запускаем процесс очищения тех энергетических "каналов", на взаимодействии которых основан тонкий баланс души и тела.

Нарушение этого баланса является первопричиной любой болезни и в конечном итоге причиной смерти (смерть это расставание души и тела). Та "энергия", о которой тут идёт речь, одновременно касается и материального мира (очевидный пример см. выше: возбуждение нейронов), и духовного мира. Её можно фиксировать приборами, но в сущности она относится к иной плоскости бытия -- к той, с которой мы соприкасаемся в снах, и куда уходим, умирая.

Речь идёт отнюдь не о пустых предрассудках тёмного Востока. В православном Предании об энергии "ци" говорится мало, но достаточно отчётливо. Когда на ектении мы молимся о благорастворении воздухов или читаем в Каноне из песни отроков из печи Вавилонской благословите, хлад и зной, Господа, пойте и превозносите Его во веки -- это как раз о том. И люди, которые переводят благорастворение воздухов как хорошую погоду, теряют 90% смысла. Хотя да, это и о хорошей погоде тоже. В частности.

Все народы мира взаимодействуют с духами, и на всех языках мира "ци" связано с ветром, воздухом, дыханием. Не случайно и в современном русском языке "создавшаяся атмосфера" может служить синонимом "преобладающего духа". Язык, а вернее, сам человеческий ум в какой-то своей глубокой, незамутнённой основе хорошо понимает и смысл, и символическое значение этой метафоры. Движение атмосферы это процесс тонкий, неуловимый, предельно неустойчивый, максимально удобный для того, чтобы при помощи тончайших воздействий создавать причины глобальных изменений. И недаром синоптики и сегодня с огромным трудом и большими ошибками могут предсказывать эту самую погоду.

Энергия ци связана с нашим умом, но она же связана и с "нашим" Бессознательным. Игнорируя слабую боль, наша душа отказывается участвовать в жизни нашего тела -- то есть, делает отдалённую заявку на смерть. Душа утрачивает связь с телом, походя через сильную боль, а слабая боль это первый сигнал, симптом (пока ещё слабой и исцелимой) дисгармонии между жизнью души и жизнью тела. Согласно традиционной китайской медицине, причиной всех болезней является вредоносное ци, то есть, в нашем дискурсе, злые духи. Главным же каналом, по которому нечистые духи влияют на нас, являются приходящие нам на ум помыслы: мысли и представления.

Человеческий ум недостаточно тонок и силён, чтобы одними лишь естественными силами различить ложные мысли, навеваемые умными и хитрыми духами, от истинных представлений. Ум смешивает одно с другим. И если он не защищён непрестанной молитвой к Богу Истины, то принимает эту тонкую полуправду (то есть, ложь) за истину. За усвоенной ложной мыслью следует и неправильное поведение, а за неправильным поведением -- болезнь. И неважно, как именно возникает эта болезнь: лезем ли мы туда, куда не следовало лезть, нарушаем ли без нужды режим сна, неправильно питаемся и проч. -- причина всех этих явлений одна и та же наше добровольное послушание советам нечистых духов, которое именуется в Православии грех.

Грех не обязательно приводит к болезни. Грехом (в переводе, ошибкой) мы называем такое послушание не потому, что оно ведёт к болезни, а потому, что способность слушаться дана человеку для общения с Богом Истины, а вовсе не с нечистыми духами. Но в тех случаях, когда оно ведёт именно к болезни, о допущенной нами ошибке нас предупреждает (вначале ласково, ненавязчиво и почти незаметно) слабая телесная боль, вот и всё.

Конечным следствием греха в этой жизни является смерть. К сожалению, болеют и умирают даже святые люди, потому что они являются частью человечества и несут на себе тяжесть чужих грехов. Несут как невольно (грехи предков, то есть грех рода и первородный грех), так и произвольно, по любви принимая на себя чужое бремя, о чем подробно говорит Марк Подвижник. Этим последним механизмом и воспользовался свободный от родового греха Иисус Христос, когда захотел пострадать за наши грехи.

Обращая пристальное и благожелательное внимание на слабую боль в теле, человек использует естественную энергию своего ума для того, чтобы восстановить гармонию души и тела, тем самым отдаляя от себя смерть. Отвращаясь от боли, человек приучает свою душу к автономному, независимому от тела бытию, мало-помалу подготавливая и приближая свою смерть. Это очень простая и прозрачная логика.

Важно отметить: чем слабее боль, на которую мы обращаем внимание, тем эффективнее указанное средство лечения. В целях лечения и профилактики можно намеренно провоцировать слабую боль, не дожидаясь, пока она станет сильной. Но при  этом нужно провоцировать именно слабую, а не сильную боль. И чем слабее, тем лучше.

Важно понимать, что лекарством является не сама даже боль, а именно наше внимание к ней. А врачом -- врачом является Сам Господь Бог, Создатель естества, вначале всегда ласково и ненавязчиво наказывающий нас за наш грех (забывать о Боге Истины это просто ошибка, а принимать лукавые помыслы за истину это уже и есть грех!) сначала слабой болью, а затем сильной болью и смертью. Не дожидаясь появления сильной боли обратить внимание на слабую боль, принять её с любовью ко Господу как наказание и вместе с тем исцеление -- это правильная стратегия. Мы могли бы избежать многих неприятностей, если бы с молодости следовали этим простым правилам. К сожалению, в молодости люди склонны горделиво пренебрегать подобными мелочами -- и начинают интересоваться этими вопросами лишь тогда, когда боль становится по-настоящему сильной.

Из обсуждения:

> Я бы дополнил Ваш текст специальным универсальным методом лечения и профилактики - ДОЗИРОВАННЫМ СТРЕССОВЫМ (БОЛЕВЫМ) ВОЗДЕЙСТВИЕМ. И как образец такого воздействия - русская баня с вениками и нырянием в прорубь.

Это совсем другой метод и другая тема.

Подчеркну: я говорю о слабой боли. Боли, которая не вызывает стресса.

> Очень хороший пост, спасибо! Можно еще добавить, что если этим заниматься регулярно, т.е. практиковать, то произойдут еще две вещи:
1) появится навык направлять/обращать внимание на телесные ощущения.
2) произойдет увеличение чувствительности, станет возможным замечать болевые ощущения, которые ранее были под порогом чувствительности. Даже более того, замечать/запоминать те из них, которые проявляются только во сне.

> Стратегически мне близка и понятна мысль о том, что Бог разговаривает с нами в том числе и с помощью телесной боли. И, конечно, лучше для человека если он обратит внимание на "тихий шепот", не дожидаясь когда он перейдет в "крик". Но вопрос правильной интерпретации все равно остается открытым. Не вполне понятно, как поможет "обратить внимание" на боль само по себе. По идее помочь должно осознание греха и исправление жизни. А если боль пришла за чужие грехи то все вообще остается во мраке. Но тема важная и мало кто приступал к ее осмыслению.

Марк Подвижник учит, что есть три пути ко спасению:
1) не грешить,
2) согрешив, принести достойное покаяние,
3) при недостатке покаяния с благодарностью терпеть находящие скорби.
Мы сейчас говорим о третьем пути.
Вот точная цитата: "Рассуждай о конце всякой невольной скорби, и найдешь в нем истребление греха."
Трудность тут в том, что терпеть великие скорби с благодарностью очень трудно, а пока скорби малы -- не так уж трудно. Но человек часто предпочитает отвращаться от малых скорбей и игнорировать их, вместо того, чтобы переносить их с благодарным вниманием, сознавая, что таким образом Бог врачует наши нераскаянные грехи.

При этом полезно понимать следующее: "Пусть всякая невольная скорбь научает тебя помнить о Боге, и ты не будешь иметь недостатка в побуждении к покаянию." С благодарностью переносимая скорбь возвышает ум к покаянию, переводя его с третьего пути спасения, на второй, более высокий. Так и результатом искреннего покаяния является оставление греха, то есть, возвращение к первому и самому правильному пути спасения.

И наоборот: если человек не оставил греха, значит, он не искренне покаялся в нём -- а тогда ему предстоят скорби, которые нужно перенести с благодарностью. Для чего самый правильный метод -- со вниманием, любовью и благодарением встречать малые скорби, чтобы избежать великих.

Что касается скорбей за чужие грехи, тяжесть чужого греха переходит на нас, когда мы берём чужое, "берём" в самом широком смысле. Вор вместе с украденным уносит и часть греховного бремени законного хозяина. И всякий, незаконно причиняющий тебе скорбь, тем самым берёт на себя часть того греховного бремени, которое и является настоящей причиной, почему Бог попустил тебе пережить эту скорбь. Но верно и другое: когда грешный человек даёт тебе что-то по доброй воле, пусть и с самым добрым намерением, он всё-таки невольно делится с тобой и тяжестью своего греха. Пользуясь полученным от другого, ты невольно возлагаешь на себя и последствия его греха. Частным случаем этого общего принципа является родовой грех: дети берут от своих родителей очень многое -- как минимум, самое своё тело. И потому по справедливости разделяют с родителями тяжесть их греховного бремени. Если человек с благодарностью перенесёт таким образом полученные скорби, то он станет перед Богом выше своих предков, очевидным примером чему является Богородица, которая сама не согрешила ни в чём, однако же терпела в этой жизни скорби -- и оказалась вознесена в Царствии Сына Своего не только превыше всех людей, но и выше ангелов и архангелов.

[Из обсуждения, в дополнение]Я назвал этот метод "болетерапия".

Сильная боль вредна, и вот почему. Она включает механизмы адаптации к самой этой боли. То есть, боль для организма становится "нормой", частью гомеостаза. Он привыкает жить с болью. Хуже того. Здесь может возникнуть порочный круг, при котором сама адаптация к боли и является причиной этой самой боли. Это уже патогенез (возникновение или развитие болезни). А вот слабая боль полезна, так как включает механизмы, ведущие к устранению её причин, то есть, саногенез (самоизлечение).

При этом, однако, тоже возможен патогенез, ведь слабую боль мы склонны игнорировать, просто исключать из сознания, она же слабая. И не замечать её до тех пор, пока она не станет сильной.

Идея терапии состоит в том, чтобы обнаруживать, осознавать слабую боль и намеренно провоцировать её. Боль при этом исчезает.
Сильной же боли надлежит избегать.

По опыту, тут парадоксальный эффект: чем более слабая боль замечена, тем сильнее действие этой боли.
В случае остеохондроза это работает.
Интересно, можно ли этот метод применять при других болезнях.
Навскидку, он кажется универсальным.

> Слабое действие тренирует, сильное - ломает. Как минимум для пения и ушу - подтверждаю.

Странно, что тренировка и лечение выступают в этом контексте как синонимы.
Боль в принципе важная составляющая тренировки, даже в пении (в каком-то смысле). Ты учишься расслабляться, принимать и перерабатывать боль.

По поводу рецепторов -- похоже, что здесь ключом является осознание. Боль должна быть слабой (чем слабее, тем эффективнее), но заметной именно на уровне сознания. За ней нужно наблюдать, её нужно отслеживать, и похоже, что терапевтический эффект от этого критически зависит. Неосознанная боль бесполезна для этого метода -- или даже вредна, если она сильная (ведь бывает боль силтная, но неосознанная).

> У нас в организме есть эндогенные опиаты. Это, в общем, практически те же самые опиаты, только они вырабатываются в самом огранизме. У нас в организме имеется множество всякого вида опиатных рецепторов. Если заблокировать опиатные рецепторы, например, конкурентным антагонистом этих рецепторов, то человеку становится очень нехорошо. Начинают люди чувствовать работу кишечника неприятно, а самое главное -- ходить становится больно. То есть, совершенно здоровый человек с трудом ходит из-за боли. То есть, наша жизнедеятельность без блокировки болевых импульсов в общем-то некомфортны. То есть, у нас всё сопровождается болью. Эти физиологично. Боль блокируется внутри организма вот этими эндогенными опиатами, в частности, эндорфинами.

У меня возникает ассоциация с психоанализом.
Опиаты подобны вытеснению: они помогают нам не замечать боль, не устраняя её причину. Начиная обращать внимание на боль, я пытаюсь вот именно устранить её причину, при помощи боли запустив некий естественный процесс самоисцеления.
Опиаты же полезны, когда я хочу адаптироваться к болезни, привыкаю жить с нею.
Вспоминаю Фрейда, который писал в статье "Печаль и меланхолия", что алкоголь потому приятен, что он помогает вытеснять, на что у трезвого человека уходит энергия. Эта избыточная энергия и составляет то вохбуждение, которое приносит людям спиртное.
Далее думаю о смерти.
Благодаря естественным опиатам мы витаем в облаках, не ощущая наступающей на нас смерти. Это следствие грехопадения. Ведь со смертью мы теряем тело и окончательно уходим "в облака". То есть, опиаты помогают нам плавно умирать на протяжении всей жизни.
Тело уже болеет, уже на дороге к смерти, а я ничего не замечаю, мне хорошо, чувствую себя здоровым. В чем смысл этой иллюзии? Именно в том, что "я" бессмертен. Душа бессмертна. Опиаты слегка отделяют душу от тела.
Итак при помощи болетерапии я пытаюсь обратить внимание на тело, приостановив эйфорию постепенного умирания.
Значит...
Когда сильная боль притупляется и наступает коллапс, это ведь как раз действие опиатов. Душа теряет связь с телом.
Продолжение темы см. Царство важных мелочей: икебана смыслов

Православные! Ради Христа, помолитесь об упокоении раба Божьего Иоанна, моего сродника.