О смысле творчества
Вчера мне был задан очень интересный вопрос, на который я не стал отвечать, потому что мне не понравился ни контекст, ни дискурс, ни тон, ни сам человек, задавший вопрос. Но сам по себе вопрос очень хорош, и мне захотелось узнать на него ответ.
-- Зачем Бог сотворил мир?
Когда-то раньше я уже вопрошал об этом Бога, и мне казалось, что я понял ответ на него. Но вот в этом разговоре тот же вопрос прозвучал с каким-то иным оттенком, так что прежний ответ перестал меня удовлетворять. И -- странное дело! -- прошло очень много времени, более двенадцати часов, прежде чем ситуация начала понемногу проясняться. Я несколько раз прошёл через отчаяние, когда мне казалось, что Бог меня оставил и не желает со мной говорить. По опыту я знаю, что отчаяние накатывает как раз тогда, когда молитва почти достигла своей цели. И тут важно просто проявить настойчивость, пусть даже чисто механическую настойчивость, используя весь арсенал механизмов психологического иммунитета.
Не беда, если отчаяние отступает, а ответа по-прежнему нет. Когда это повторяется снова и снова, тут как раз и проявляется разница между верующим и неверующим человеком. Неверующий тоже может молиться, и Бог отвечает неверующему. Но неверующего отчаяние ломает, и он оставляет молитву в то время, как верующий продолжает брести и брести к цели, пусть даже в кромешной мгле -- и в итоге всегда получает ответ от Бога, по Его слову: "Ищите, и обрящете." И наконец достигнув конца этого казавшегося бесконечным тоннеля, я решил кратко записать то, что понял. Ведь вопрос был задан извне -- пусть и ответ прозвучит вовне.
Прежде всего, мне сразу же было понятно, что цель любой вещи, как и её причина, логически предшествует самой этой вещи. А значит, целью творения не может быть ничего в творении, не может быть и само творение. Но Божественному творению из ничего очевидным образом не предшествует ничего кроме Самого Творца. Потому и целью творения может быть только Сам Творец.
Далее, мне давно уже было открыто, что Бог сотворил этот мир для Воплощения, родиться в этом мире на правах одного из Своих Собственных творений. Цель и смысл бытия этого мира -- Иисус Христос. Он сотворил его для Себя, чтобы быть его частью, главной частью и смыслом всего остального творения. Именно поэтому мы люди играем в творении такую странную, соблазнительную роль. Именно поэтому наша история так драматична и полна таких невероятных взлётов и падений. Ведь все мы сотворены по образу Иисуса Христа: имеем одну с Ним природу и разделяем одну с Ним судьбу.
Ранее моя мысль на этом останавливалась и устремлялась к Самому Христу как Цели моей собственной жизни -- ведь и я часть творения. Но получив вопрос от враждебно настроенного человека, я вдруг ощутил, что это ещё не ответ. Целью творения является Иисус Христос -- да. Мир сотворён для Иисуса Христа, как место Его воплощения -- да. Но для чего Он воплотился? Какова цель этой мистерии? Мир для человека Иисуса Христа, но для чего Сам этот Человек? Вернее, для чего Он стал человеком, с какой целью?
И ответ -- полученный мною ответ снова тот же, почти тот же: ради Бога. Но с важным нюансом: Сын стал человеком ради Отца.
Суть ответа состоит в том, что творение играет какую-то важную роль в перихорисисе Божественных Ипостасей. То есть, тварный мир является неким средством особого рода общения Ипостасей между Собой. Об этом сказано: Отец благоволит, Сын действует и Дух Святый содействует. Как мне кажется, это говорится именно и только о творении!
Само различие между Ипостасями мы можем осознать лишь в творении: Сын воплотился, а Отец нет. В Самом Божестве все действия Троицы едины без различения. Энергии Отца, и энергии Сына, и энергии Духа -- одни и те же, без какого-либо различения, в том числе без различения в тропосе. Ипостаси Божества различаются лишь тропосом бытия, но не тропосом Божественного действия. В Нетварных энергиях между Отцом, Сыном и Духом Святым нет никакого различия (здесь я решительно не соглашаюсь с Лурье!), потому что тропос бытия и тропос действия это не одно и то же. Невозможно указать, что вот это нетварные энергии Сына, а вот это -- Отца. Нетварные энергии равно принадлежат Каждой из Ипостасей. И только в тварном мире, не в нетварных энергиях (=действиях), но в тварных делах Бога, имеющих начало, мы видим различие тропосов Ипостасей. Сын действует как человек по человеческой природе, Дух животворит и чудотворит как подобает Божеству, Отец благоволит тому и другому действию в их единстве.
Итак, смысл творения в особого рода общении Ипостасей Божества, при котором Сын максимально отчётливо различается с Отцом, в то время как в Своём Божестве Они абсолютно неразличимы. Если я правильно понял, то получается, что творение мира это важный аспект рождения Сына: Сын рождается по человечеству как часть творения, делаясь отчётливо Иным в отношении Отца. Тут приходит на ум аналогия с нашим человеческим взрослением, когда дети покидают родительский дом -- но эта аналогия, конечно, ущербна, потому что Сын не покидает Отца, но напротив, прославляет Отца Своею смертью и возвращается к Нему к Вознесении.
И здесь моя мысль снова возвращается к русской философии. Настоящая русская философия начинается с правильного литературоведения. А правильное литературоведение начинается с Бахтина, который исследовал роль автора изнутри произведения. Собственно русская философия это осмысление самой жизни как художественного произведения, автором которого является Иисус Христос.
Это по-настоящему новое слово в истории человеческой мысли, потому что таким образом создаётся синтез Современности и Античности, Постмодерна и Христианства.
Это и движение вперёд, и возвращение к истокам.
Можно назвать это русским пост-постмодерном, но это громоздко и ни к чему. Просто: Начало русской философии (см. в той заметке подробнее об этом).
Продолжая эту мысль, я нахожу необходимым обозначить границу между Божественным и человеческим. Бог стал человеком для того, чтобы человек стал Богом. Но есть грань, которую человек не может перейти, даже став Богом. Он становится Богом, но не становится Христом. Он именно обоживается, но не "вохристосивается". Об этом очень уместно вспомнить, говоря о тайне Святой Троицы. Потому что Иисус Христос -- один от Троицы, а обычный человек нет, как бы высоко Бог его ни вознёс. В Православии человек становится Богом по благодати, однако он не становится Богом по природе, ипостасно, то есть, не становится (четвёртым) Лицом Троицы. И вот почему.
Бог принципиально отличается от человека тем, что Он является Другим Сам для Себя. Он один, но Он не одинок. Человек не может видеть себя со стороны иначе как чужими глазами. Поэтому акт художественного творчества предполагает как минимум трёх участников: автора, героя и зрителя. Это именно три разных личности, иначе мы имеем дело не с художественным творчеством, а с чем-то иным. (Поэтому поэтическое описание природы всегда антропоморфно, оно выводит в качестве героя какой-либо элемент природы или природу в целом, Судьбу -- но при этом герой и автор меняются местами, и автор становится героем своей Судьбы...)
Божество же самодостаточно и не нуждается в Ином. И само творение мира Бог совершает не из какой-либо нужды. Бог творит мир для того, чтобы стать в мире Своим героем. Потому-то только после воплощения Христа у нас и появляется возможность заметить Его троичность. Он и Герой, и Автор, и Зритель этой мистерии.
Обожение человека это уподобление его Герою, соединение с Героем по принципу Царства. Христос Царь, мы его вассалы -- вот в самом упрощенном виде модель обожения. Входя в Царство, человек становится царём для внешней природы, но не Царём Христом. И становясь православным, человек обретает Царя -- что очень и очень важно для русского человека, которому плохо именно потому, что он остался без царя в июле 1918 года. И это не ошибка Промысла, и не случайность.
Самодержавие (полностью независимая, своя русская власть) было даровано русским людям очень поздно, по сути лишь в XIX веке, когда началось возрождение Православия (да, именно так, я не оговорился: именно XVIII век я считаю веком совершившейся апостасии, см. заметку Апостасия - миф и реальность). Дано оно было именно для того, чтобы послужить возрождению Православия. И отнято оно было потому, что Дом Романовых уклонился от этой Цели.
Впрочем, Романовы с самого начала не очень-то думали о Православии, воспринимая Церковь скорее как инструмент своего политического господства. Это проявление гордыни -- порока почти естественного для королей. (Подробнее о гордыне Романовых см. заметку Дом Романовых: триста лет одиночества.) За эту-то гордыню Дом и был лишён царства, низвергнут Богом -- и лишь несколько человек из этого Дома удостоились церковного прославления и канонизации. Как раз те немногие, кто остался до конца верен той Цели, ради которой Бог, собственно, и дал России Самодержавие, и сотворил этот мир.
UpDated (из обсуждения):
>> Бог творит мир для того, чтобы стать в мире Своим героем.
> Это, на мой взгляд, ключевая мысль текста. Но тогда получается, что роль людей сводится, по сути, к роли декораций. Люди и все остальное в мире - суть декорации сцены, на которой играет герой Иисус. Или, если хотите, люди - своего рода божественный провод для коммуникации между божественными ипостасями. Не очень завидная роль )
>> Бог стал человеком для того, чтобы человек стал Богом.
> эта возможность (возможность человека стать Богом) вообще выглядит лишней в контексте Вашей концепции.
Соедините одно с другим. Те люди, которые достигают Цели бытия и становятся Богом по благодати, принимают участие в общении Испостасей.
А те, кто остаются вне Царства, являются лишь декорациями этой Мистерии. Да, роль незавидная.
>> Потому-то только после воплощения Христа у нас и появляется возможность заметить Его троичность.
> Если Бог ни в чем не нуждается, зачем ему нужно, чтобы его (его троичность) заметили?
Бог не нуждается в том, чтобы мы заметили Его троичность. Но возможность её заметить появляется лишь после Воплощения.
> Как мне кажется, изначально вопрос звучал так: "Зачем Бог сотворил мир? А люди в нем мучаются". В этой части тема не раскрыта.
При такой форме вопроса ответ на него очевиден: Бог сотворил мир для Себя, а люди пытаются жить в нём для себя, а не для Бога -- и мучаются из-за несоответствия между естественным устремлением мироздания к своему Творцу и неестественным уклонением произвола их воли от этой единственной Цели.
> Вы хотите сказать, что в общении Ипостасей участвуют только те люди, которые достигли обожения?
Я думаю, уже даже и те, кто лишь стремится к обожению. Когда мы молимся Иисусу Христу, сама наша молитва совершается в нас содействием Духа Святого. Даже простая словесная молитва не может быть произнесена без Его содействия. По мере приближения к Цели это становится всё более очевидным. Умная молитва явным образом обнаруживает в уме человека действие Духа. Далее Апостол говорит: "Мы не знаем, о чём нам подобает молиться, и Сам Дух ходатайствует нас воздыханиями неизреченными" - это говорится уже о сердечной молитве, которая совершается хотя и с участием ума, но уже глубже, чем ум способен постичь. И наконец по достижении обожения молитва становится самодвижной - человек обнаруживает в глубине своего сердца Бога, Сидящего на Своём престоле. Наше сердце это и есть естественный престол Бога, оставленный Царём лишь потому, что мы предпочли Ему служение греху.
-- Зачем Бог сотворил мир?
Когда-то раньше я уже вопрошал об этом Бога, и мне казалось, что я понял ответ на него. Но вот в этом разговоре тот же вопрос прозвучал с каким-то иным оттенком, так что прежний ответ перестал меня удовлетворять. И -- странное дело! -- прошло очень много времени, более двенадцати часов, прежде чем ситуация начала понемногу проясняться. Я несколько раз прошёл через отчаяние, когда мне казалось, что Бог меня оставил и не желает со мной говорить. По опыту я знаю, что отчаяние накатывает как раз тогда, когда молитва почти достигла своей цели. И тут важно просто проявить настойчивость, пусть даже чисто механическую настойчивость, используя весь арсенал механизмов психологического иммунитета.
Не беда, если отчаяние отступает, а ответа по-прежнему нет. Когда это повторяется снова и снова, тут как раз и проявляется разница между верующим и неверующим человеком. Неверующий тоже может молиться, и Бог отвечает неверующему. Но неверующего отчаяние ломает, и он оставляет молитву в то время, как верующий продолжает брести и брести к цели, пусть даже в кромешной мгле -- и в итоге всегда получает ответ от Бога, по Его слову: "Ищите, и обрящете." И наконец достигнув конца этого казавшегося бесконечным тоннеля, я решил кратко записать то, что понял. Ведь вопрос был задан извне -- пусть и ответ прозвучит вовне.
Прежде всего, мне сразу же было понятно, что цель любой вещи, как и её причина, логически предшествует самой этой вещи. А значит, целью творения не может быть ничего в творении, не может быть и само творение. Но Божественному творению из ничего очевидным образом не предшествует ничего кроме Самого Творца. Потому и целью творения может быть только Сам Творец.
Далее, мне давно уже было открыто, что Бог сотворил этот мир для Воплощения, родиться в этом мире на правах одного из Своих Собственных творений. Цель и смысл бытия этого мира -- Иисус Христос. Он сотворил его для Себя, чтобы быть его частью, главной частью и смыслом всего остального творения. Именно поэтому мы люди играем в творении такую странную, соблазнительную роль. Именно поэтому наша история так драматична и полна таких невероятных взлётов и падений. Ведь все мы сотворены по образу Иисуса Христа: имеем одну с Ним природу и разделяем одну с Ним судьбу.
Ранее моя мысль на этом останавливалась и устремлялась к Самому Христу как Цели моей собственной жизни -- ведь и я часть творения. Но получив вопрос от враждебно настроенного человека, я вдруг ощутил, что это ещё не ответ. Целью творения является Иисус Христос -- да. Мир сотворён для Иисуса Христа, как место Его воплощения -- да. Но для чего Он воплотился? Какова цель этой мистерии? Мир для человека Иисуса Христа, но для чего Сам этот Человек? Вернее, для чего Он стал человеком, с какой целью?
И ответ -- полученный мною ответ снова тот же, почти тот же: ради Бога. Но с важным нюансом: Сын стал человеком ради Отца.
Суть ответа состоит в том, что творение играет какую-то важную роль в перихорисисе Божественных Ипостасей. То есть, тварный мир является неким средством особого рода общения Ипостасей между Собой. Об этом сказано: Отец благоволит, Сын действует и Дух Святый содействует. Как мне кажется, это говорится именно и только о творении!
Само различие между Ипостасями мы можем осознать лишь в творении: Сын воплотился, а Отец нет. В Самом Божестве все действия Троицы едины без различения. Энергии Отца, и энергии Сына, и энергии Духа -- одни и те же, без какого-либо различения, в том числе без различения в тропосе. Ипостаси Божества различаются лишь тропосом бытия, но не тропосом Божественного действия. В Нетварных энергиях между Отцом, Сыном и Духом Святым нет никакого различия (здесь я решительно не соглашаюсь с Лурье!), потому что тропос бытия и тропос действия это не одно и то же. Невозможно указать, что вот это нетварные энергии Сына, а вот это -- Отца. Нетварные энергии равно принадлежат Каждой из Ипостасей. И только в тварном мире, не в нетварных энергиях (=действиях), но в тварных делах Бога, имеющих начало, мы видим различие тропосов Ипостасей. Сын действует как человек по человеческой природе, Дух животворит и чудотворит как подобает Божеству, Отец благоволит тому и другому действию в их единстве.
Итак, смысл творения в особого рода общении Ипостасей Божества, при котором Сын максимально отчётливо различается с Отцом, в то время как в Своём Божестве Они абсолютно неразличимы. Если я правильно понял, то получается, что творение мира это важный аспект рождения Сына: Сын рождается по человечеству как часть творения, делаясь отчётливо Иным в отношении Отца. Тут приходит на ум аналогия с нашим человеческим взрослением, когда дети покидают родительский дом -- но эта аналогия, конечно, ущербна, потому что Сын не покидает Отца, но напротив, прославляет Отца Своею смертью и возвращается к Нему к Вознесении.
И здесь моя мысль снова возвращается к русской философии. Настоящая русская философия начинается с правильного литературоведения. А правильное литературоведение начинается с Бахтина, который исследовал роль автора изнутри произведения. Собственно русская философия это осмысление самой жизни как художественного произведения, автором которого является Иисус Христос.
Это по-настоящему новое слово в истории человеческой мысли, потому что таким образом создаётся синтез Современности и Античности, Постмодерна и Христианства.
Это и движение вперёд, и возвращение к истокам.
Можно назвать это русским пост-постмодерном, но это громоздко и ни к чему. Просто: Начало русской философии (см. в той заметке подробнее об этом).
Продолжая эту мысль, я нахожу необходимым обозначить границу между Божественным и человеческим. Бог стал человеком для того, чтобы человек стал Богом. Но есть грань, которую человек не может перейти, даже став Богом. Он становится Богом, но не становится Христом. Он именно обоживается, но не "вохристосивается". Об этом очень уместно вспомнить, говоря о тайне Святой Троицы. Потому что Иисус Христос -- один от Троицы, а обычный человек нет, как бы высоко Бог его ни вознёс. В Православии человек становится Богом по благодати, однако он не становится Богом по природе, ипостасно, то есть, не становится (четвёртым) Лицом Троицы. И вот почему.
Бог принципиально отличается от человека тем, что Он является Другим Сам для Себя. Он один, но Он не одинок. Человек не может видеть себя со стороны иначе как чужими глазами. Поэтому акт художественного творчества предполагает как минимум трёх участников: автора, героя и зрителя. Это именно три разных личности, иначе мы имеем дело не с художественным творчеством, а с чем-то иным. (Поэтому поэтическое описание природы всегда антропоморфно, оно выводит в качестве героя какой-либо элемент природы или природу в целом, Судьбу -- но при этом герой и автор меняются местами, и автор становится героем своей Судьбы...)
Божество же самодостаточно и не нуждается в Ином. И само творение мира Бог совершает не из какой-либо нужды. Бог творит мир для того, чтобы стать в мире Своим героем. Потому-то только после воплощения Христа у нас и появляется возможность заметить Его троичность. Он и Герой, и Автор, и Зритель этой мистерии.
Обожение человека это уподобление его Герою, соединение с Героем по принципу Царства. Христос Царь, мы его вассалы -- вот в самом упрощенном виде модель обожения. Входя в Царство, человек становится царём для внешней природы, но не Царём Христом. И становясь православным, человек обретает Царя -- что очень и очень важно для русского человека, которому плохо именно потому, что он остался без царя в июле 1918 года. И это не ошибка Промысла, и не случайность.
Самодержавие (полностью независимая, своя русская власть) было даровано русским людям очень поздно, по сути лишь в XIX веке, когда началось возрождение Православия (да, именно так, я не оговорился: именно XVIII век я считаю веком совершившейся апостасии, см. заметку Апостасия - миф и реальность). Дано оно было именно для того, чтобы послужить возрождению Православия. И отнято оно было потому, что Дом Романовых уклонился от этой Цели.
Впрочем, Романовы с самого начала не очень-то думали о Православии, воспринимая Церковь скорее как инструмент своего политического господства. Это проявление гордыни -- порока почти естественного для королей. (Подробнее о гордыне Романовых см. заметку Дом Романовых: триста лет одиночества.) За эту-то гордыню Дом и был лишён царства, низвергнут Богом -- и лишь несколько человек из этого Дома удостоились церковного прославления и канонизации. Как раз те немногие, кто остался до конца верен той Цели, ради которой Бог, собственно, и дал России Самодержавие, и сотворил этот мир.
UpDated (из обсуждения):
>> Бог творит мир для того, чтобы стать в мире Своим героем.
> Это, на мой взгляд, ключевая мысль текста. Но тогда получается, что роль людей сводится, по сути, к роли декораций. Люди и все остальное в мире - суть декорации сцены, на которой играет герой Иисус. Или, если хотите, люди - своего рода божественный провод для коммуникации между божественными ипостасями. Не очень завидная роль )
>> Бог стал человеком для того, чтобы человек стал Богом.
> эта возможность (возможность человека стать Богом) вообще выглядит лишней в контексте Вашей концепции.
Соедините одно с другим. Те люди, которые достигают Цели бытия и становятся Богом по благодати, принимают участие в общении Испостасей.
А те, кто остаются вне Царства, являются лишь декорациями этой Мистерии. Да, роль незавидная.
>> Потому-то только после воплощения Христа у нас и появляется возможность заметить Его троичность.
> Если Бог ни в чем не нуждается, зачем ему нужно, чтобы его (его троичность) заметили?
Бог не нуждается в том, чтобы мы заметили Его троичность. Но возможность её заметить появляется лишь после Воплощения.
> Как мне кажется, изначально вопрос звучал так: "Зачем Бог сотворил мир? А люди в нем мучаются". В этой части тема не раскрыта.
При такой форме вопроса ответ на него очевиден: Бог сотворил мир для Себя, а люди пытаются жить в нём для себя, а не для Бога -- и мучаются из-за несоответствия между естественным устремлением мироздания к своему Творцу и неестественным уклонением произвола их воли от этой единственной Цели.
> Вы хотите сказать, что в общении Ипостасей участвуют только те люди, которые достигли обожения?
Я думаю, уже даже и те, кто лишь стремится к обожению. Когда мы молимся Иисусу Христу, сама наша молитва совершается в нас содействием Духа Святого. Даже простая словесная молитва не может быть произнесена без Его содействия. По мере приближения к Цели это становится всё более очевидным. Умная молитва явным образом обнаруживает в уме человека действие Духа. Далее Апостол говорит: "Мы не знаем, о чём нам подобает молиться, и Сам Дух ходатайствует нас воздыханиями неизреченными" - это говорится уже о сердечной молитве, которая совершается хотя и с участием ума, но уже глубже, чем ум способен постичь. И наконец по достижении обожения молитва становится самодвижной - человек обнаруживает в глубине своего сердца Бога, Сидящего на Своём престоле. Наше сердце это и есть естественный престол Бога, оставленный Царём лишь потому, что мы предпочли Ему служение греху.