Противостояние секуляризма богослужению в современном мире
Adrian DINU. Opoziţia secularismului faţă de cult în lumea modernă. 05.12.2010.
Секуляризм стал одной из центральных тем в богословских дискуссиях XX века. «Эмансипация» мира по отношению к Божественному достигла своего апогея, что ранее предвозвещал Ницше в своем высказывании: «Бог умер». Однако, по мнению прот. Александра Шмемана, наибольший драматизм секуляризма заключается не в отрицании или игнорировании существования Бога, но в стремлении подчинить человеческой воле божественные законы, которыми управляется Вселенная. Это заметнее всего проявляется в мутациях литургического богослужения.
Прот. Александр Шмеман считает, что основным последствием секуляризма в современном обществе является отрицание богослужения. «Секуляризм, на мой взгляд, - это, прежде всего, отрицание поклонения. Подчеркиваю: не существования Бога, не какой-либо трансцендентной реальности и, следовательно, не той или иной религии. Если секуляризм, с точки зрения богословия, является ересью, то в основном это ересь по отношению к человеку. Это отрицание человека как существа поклоняющегося - homo adorans, того, для кого поклонение - это основной акт, который определяет его человеческую природу и осуществляет ее» [1]. Интересно утверждение прот. Александра Шмемана о том, чему по-настоящему противостоит секуляризм.Так, это современное движение не противопоставляет себя Богу, к Которому так или иначе относится невежественно, в релятивистском ключе, но оно не приемлет самого богослужения как формы проявления любви человека к Богу. Секуляризм ратует за более концептуальное поклонение, так как не признает сакральности мира или человека. С точки зрения секуляризма, и мир, и человек отделены от Бога, с Которым они не имеют ничего общего. Секуляризм не признает за человеком богосыновства и не видит возможности для того, чтобы существование мира поддерживалось его Творцом. «Это принципиальное онтологическое и эпистемологическое отрицание слов, которые "всегда, везде и для всех" были подлинным откровением об отношении человека к Богу, к миру и к самому себе: "Достойно и праведно Тебя воспевать, Тебя благословлять, Тебя хвалить, Тебя благодарить, Тебе поклоняться на всяком месте владычества Твоего…"» [2]. Это отрицание поклонения несет в себе еще более разрушительные последствия, чем богоотрицание. Если никто не может до конца знать извне о том, верит ли человек в Бога или нет, то определенным свидетельством все же может быть его отношение к богослужению. Человек без богослужения - это человек без Бога. Простой домашней молитвы недостаточно для спасения.
Мир как таинство
Бог открывает Себя в мире, как с помощью символов, так и через Свое Воплощение. Так, мир (или материя, в терминологии, принятой св. Иоанном Дамаскиным) получает возможность явить божественную весть и принять Сына Божьего Воплотившегося. «"Сакраментальный" здесь означает, что глубинная (the basic and primordial) интуиция, которая не только находит свое выражение в богослужении, но благодаря которой все богослужение становится "феноменом" - и актом, и процессом, свидетельствует, что мир как вселенная в целом или как жизнь в ее развитии в историческом времени является откровением о Боге, средством явления Его присутствия и силы. Иными словами, он не только утверждает (posits) идею Бога как рационально объяснимую причину своего существования, но свидетельствует о Нем и является основным средством Богопознания и Богообщения, и в этом состоит его истинная природа и единственное назначение» [3]. Таким образом, прот. Александр Шмеман прав в своих утверждениях о том, что богослужение, по сути, устанавливает общение человека с Богом. «Но тогда богослужение - это действительно основной акт, и человек действительно является существом поклоняющимся, потому что только в богослужении человек имеет источник и возможность получения того знания, которое является причастием, и того причастия, которое исполнено совершенного знания - знания Бога и потому знания мира, причастия Богу и потому всему сущему» [4]. Через мир мы познаем Бога. Созерцая чудесный порядок мироздания и те нетварные божественные законы, которые его украшают, мы приходим в изумление. Однако для того, чтобы установить тесную связь с божественным, нам необходимо богослужение. Если секуляризм его и принимает, то хочет превратить его в простое средство для решения насущных проблем.
Культ понятий
Научно доказано, что за последние полвека уровень IQ у людей значительно вырос. Однако это обстоятельство не дало возможности возрасти и духовному разумению. На наш взгляд, последнее снизилось, по крайней мере, на столько же процентов, на сколько увеличился уровень IQ. Там, где секуляризм не осуждает поклонение, он пытается его модернизировать при помощи определенных понятий и собственных идей, которые не имеют никакого отношения к тому, что является источником преобразования, - к дыханию Святого Духа. «Современный секулярист очень увлечен понятиями типа "символизм", "таинство", "преображение", "служба" - всем набором культовой терминологии. Однако он не понимает, что то, как он ими пользуется, говорит о смерти символа и распаде таинства. И не понимает он этого, потому что его отрицание таинственности мира и человека сводит его понимание символов только к иллюстрациям идей и концепций, которыми они ни в коем случае не являются» [5]. Отвергая сакральность человека и мира, в ранг божественного возводится платоновский мир идей. Но, в отличие от Платона, который все же говорил о необходимости очищении души для того, кто хочет приобщиться к миру идей, секуляризм ставит на место этого очищения развитый ум. Однако мы знаем из Священного Писания и святоотеческих трудов, что разум - это всего лишь один из даров, но не самоцель. Если воспринимать разум как самоцель, то это качество превращается в идола, которому мы поклоняемся с гордостью. Вместо того, чтобы смотреть на мир и человека как на творение, исполненное святости, секуляризм святит только разум. В качестве заключения приведем призыв, с которым прот. Александр Шмеман обращается к желающим следовать по верному пути: «Мы не нуждаемся в каком-то новом богослужении, которое было бы как-либо приспособлено к нашему новому секулярному миру. Что нам нужно - так это открытие заново истинного смысла и силы богослужения, а значит - его космической, экклезиологической и эсхатологической сущности. Это, конечно, подразумевает большую работу, большую "чистку" (…) Но когда мы откроем истинный закон молитвы, настоящее значение и силу нашей литургии, когда это снова станет источником всеохватывающего мировоззрения и силой жить согласно ему, тогда и только тогда единственное противодействие секуляризму будет найдено. И нет ничего важнее сегодня этого открытия заново и этого возвращения - не к прошлому, но к Свету и Жизни, к Истине и Благодати, которые всегда наполняют Церковь, когда та становится в своей литургии тем, что она есть» [6].
[1] Доклад прот. Александра Шмемана "Богослужение в секулярный век" был прочитан на VIII Генеральной ассамблее СИНДЕСМОСа 20 июля 1971 г. в Греческом колледже в Бруклине, Массачусетс. Впервые опубликован в St. Vladimir's Theological Quarterly. Vol. 16, N 1, 1972. Включен в качестве приложения 1 в 4-е американское издание книги о. Александра Шмемана "За жизнь мира" (Crestwood, N.Y, 1988). С. 3.
[2] Там же, с. 3.
[3] Там же, с. 4.
[4] Там же, с. 6.
[5] Там же, с. 4.
[6] Там же, с. 9.