Божественная мать - священная блудница в семитской традиции и христианской апокрифике
Этнография и археология свидетельствуют о том, что зарождение религии возможно связано с культом великой богини-матери. На огромной территории от Италии до Сибири найдены статуэтки «венер» из кости или камня, древнейшая из них обнаружена в Швабии, Обильность, сходство между фигурками у разных народов и их географическая распространенность доказывает универсальность палеолитического культа богини-матери, богини плодородия. Характерно, что у всех фигурок ярко выражены органы деторождения и кормления, ягодицы и бедра, такие особенности изображения наводят исследователей на мысль, что это «идолы или амулеты Богини-Матери». [1] В своих трудах академик А.П. Окладников рассматривал значение статуэток палеолитических «венер» и сделал следующие выводы: «1) женский образ удостоен внимания древних художников благодаря особой роли женщины, выполняемой в те далекие времена. В связи с этим в первобытном обществе очень рано появляются представления о сверхчеловеческих существах женского пола: владычицах природных сфер и явлений, покровительницах животных и людей. К этому заключению он пришел, проводя параллели от первобытности к этнографическому материалу северных народов, где женские изображения имеют прямое отношение к охотничьей магии; 2) помимо покровительниц охоты, женские изображения могли быть символами плодородия, подобно якутской богине Айсыт; 3) не отрицается возможная связь древних фигурок и с культом мертвых». [2] А.Б. Зубов в «Истории религий» видит суть «венер» именно в обожествлении «”Матери-Земли”, беременной умершими, которым надлежит еще родиться вновь к вечной жизни. Может быть, сущность так изображавшаяся была самим родом в его протяжении от предков к потомкам, Великой Матерью, всегда производящей на свет жизнь». [3] По мысли М. Элиаде одной из первых теофаний великой богини земли «было ее «материнство», ее неисчерпаемая способность плодоносить», [4] что связывалось с сакрализацией полового соития и промискуитетом. Поклонение богине-матери сопровождалось ритуальными совокуплениями. Неудивительно, что позднее на этом базисе возникла священная проституция, которая стала частью культа богини-матери. Однако божественная мать ассоциируется не только с зачатием, рождением и кормлением. Смерть и возрождение важнейшие ее функции. В шумеро-аккадской мифологии царицей подземного мира была Эрешкигаль, египтяне иногда называли Нут «богиней могилы», у римлян
[1] А. Мень «История религии» т.2
[2] И. Шмидт «Палеолитическое искусство Сибири в трудах отечественных ученых»
[3] А. Зубов «История религий»
[4] М. Элиаде «Очерки сравнительного религиоведения»
-1-
представительницей загробного мира считалась насылающая на людей безумие Церера. У Апулея дается такая характеристика богини: «мать природы, госпожа всех стихий, изначальное порождение времен, высшее из божеств, владычица душ усопших, первая среди небожителей, единый образ всех богов и богинь, мановению которой подвластны небес лазурный свод, моря целительные дуновенья, преисподней плачевное безмолвие». [1] Воскрешение как одна из функций богини-матери, очевидно, могла исходить из процессов зимнего увядания и весеннего обновления в природе, а впоследствии и из сезонности сельскохозяйственных работ. Существовал обычай класть дитя после родов и пеленания на землю, а также хоронить детей в земле, в отличие от кремации взрослых. Что интерпретируется как посвящение ребенка всеобщей божественной хтонической матери, производящей и отнимающей жизнь. Нежеланных детей никогда не убивали, в традициях некоторых народов было принято, оставлять их лежать на земле. По мнению М. Элиаде «доверенное земле или воде дитя отныне будет считаться сиротой, и ему грозит опасность смерти, но в то же время перед ним открывается возможность выйти за рамки ординарной человеческой судьбы». [2] Незаконнорожденного ребенка называли «terras filius» - что значило сын земли.
Если женское начало долгое время представлялось исключительно хтоническим, то во многих мифах небо, олицетворявшее мужскую сущность, сочеталось священным браком с землей. Например, шумерское слово «ме» имело двоякий смысл: человек, мужчина и небо. Главной функцией богов неба, грома, грозы, дождя является оплодотворение великой хтонической богини, «вот почему мы постоянно сталкиваемся с ними во всех культах плодородия, особенно в культах земли, где они, однако, никогда не играют ведущей роли; эта роль постоянно достается либо Великой Матери, либо их сыну, богу растительности, который периодически умирает и вновь воскресает». [3]
Подобный «генезис» не обошел стороной и иудеев. Не смотря на все попытки жречества оградить народ от язычества, яхвизм долгое время не мог добиться монополии и сосуществовал с культом поклонения природе, плодородию, с религией, где «божественное воплощается или проявляется в космических объектах и ритмах». [4] Еще первые поселенцы во главе с патриархом Авраамом, пришедшие из Ура, очевидно, могли экспортировать халдейскую религиозную традицию, в частности лунный культ. Александр Мень - апологет православного христианского подхода к библейской проблематике в своем многотомном труде «История религии» с оговорками, но признает вавилонские истоки обычаев и культуры иудеев: «Хотя Авраам и покинул Месопотамию, но на евреях, как и на многих других народах древности, осталась печать, наложенная Вавилоном. Их понятия о законности, о семье, об обществе, их представления о строении Вселенной и событиях
[1] Апулей «Метаморфозы, или Золотой осел»
[2] М. Элиаде «Очерки сравнительного религиоведения»
[3] М. Элиаде Указ. соч.
[4] М. Элиаде «История веры и религиозных идей» т.1
-2-
древней истории сохранили неизгладимые черты вавилонского влияния... Ученых, открывавших памятники древневавилонского права, науки и литературы, поражал тот факт, что жизнь еврейских патриархов, как она описана в Библии, протекала по уставам судебника Хаммурапи или табличек из Нузи. Весь их быт насквозь проникнут понятиями и обычаями, принесенными из долины Тигра и Евфрата». [1]
[1] А. Мень «История религии» т.2
ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ...
[1] А. Мень «История религии» т.2
[2] И. Шмидт «Палеолитическое искусство Сибири в трудах отечественных ученых»
[3] А. Зубов «История религий»
[4] М. Элиаде «Очерки сравнительного религиоведения»
-1-
представительницей загробного мира считалась насылающая на людей безумие Церера. У Апулея дается такая характеристика богини: «мать природы, госпожа всех стихий, изначальное порождение времен, высшее из божеств, владычица душ усопших, первая среди небожителей, единый образ всех богов и богинь, мановению которой подвластны небес лазурный свод, моря целительные дуновенья, преисподней плачевное безмолвие». [1] Воскрешение как одна из функций богини-матери, очевидно, могла исходить из процессов зимнего увядания и весеннего обновления в природе, а впоследствии и из сезонности сельскохозяйственных работ. Существовал обычай класть дитя после родов и пеленания на землю, а также хоронить детей в земле, в отличие от кремации взрослых. Что интерпретируется как посвящение ребенка всеобщей божественной хтонической матери, производящей и отнимающей жизнь. Нежеланных детей никогда не убивали, в традициях некоторых народов было принято, оставлять их лежать на земле. По мнению М. Элиаде «доверенное земле или воде дитя отныне будет считаться сиротой, и ему грозит опасность смерти, но в то же время перед ним открывается возможность выйти за рамки ординарной человеческой судьбы». [2] Незаконнорожденного ребенка называли «terras filius» - что значило сын земли.
Если женское начало долгое время представлялось исключительно хтоническим, то во многих мифах небо, олицетворявшее мужскую сущность, сочеталось священным браком с землей. Например, шумерское слово «ме» имело двоякий смысл: человек, мужчина и небо. Главной функцией богов неба, грома, грозы, дождя является оплодотворение великой хтонической богини, «вот почему мы постоянно сталкиваемся с ними во всех культах плодородия, особенно в культах земли, где они, однако, никогда не играют ведущей роли; эта роль постоянно достается либо Великой Матери, либо их сыну, богу растительности, который периодически умирает и вновь воскресает». [3]
Подобный «генезис» не обошел стороной и иудеев. Не смотря на все попытки жречества оградить народ от язычества, яхвизм долгое время не мог добиться монополии и сосуществовал с культом поклонения природе, плодородию, с религией, где «божественное воплощается или проявляется в космических объектах и ритмах». [4] Еще первые поселенцы во главе с патриархом Авраамом, пришедшие из Ура, очевидно, могли экспортировать халдейскую религиозную традицию, в частности лунный культ. Александр Мень - апологет православного христианского подхода к библейской проблематике в своем многотомном труде «История религии» с оговорками, но признает вавилонские истоки обычаев и культуры иудеев: «Хотя Авраам и покинул Месопотамию, но на евреях, как и на многих других народах древности, осталась печать, наложенная Вавилоном. Их понятия о законности, о семье, об обществе, их представления о строении Вселенной и событиях
[1] Апулей «Метаморфозы, или Золотой осел»
[2] М. Элиаде «Очерки сравнительного религиоведения»
[3] М. Элиаде Указ. соч.
[4] М. Элиаде «История веры и религиозных идей» т.1
-2-
древней истории сохранили неизгладимые черты вавилонского влияния... Ученых, открывавших памятники древневавилонского права, науки и литературы, поражал тот факт, что жизнь еврейских патриархов, как она описана в Библии, протекала по уставам судебника Хаммурапи или табличек из Нузи. Весь их быт насквозь проникнут понятиями и обычаями, принесенными из долины Тигра и Евфрата». [1]
[1] А. Мень «История религии» т.2
ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ...