Почему, все-таки, 25 Декабря Рождество и 1 января Новый Год от Рождества.

Dec 27, 2017 21:36

Праздновать Рождество Христово следует 25 Декабря, как принято в Церкви, как прописано в Типиконе. И затем, на Восьмой День, - День Обрезания, когда Младенец получает имя и становится членом Израиля, отмечается День Нового Года от Рождества Христова. Просто, нужно давно перейти на календарь по которому все живут (и православные русские, в том числе) и все встанет на свои места. Сначала Рождество Христово, а затем Новый Год от Рождества Христова (на восьмой день).
Рождество (Святые дни, Святки) по древне-еврейскому обычаю, - это восемь дней от Первого Дня Рождения (25 Дек.) до Восьмого Дня - Наречения имени Иисус в обрезании (1 Янв.).
Обрезанием завершается Рождество!

По еврейской традиции (и по Писанию) любое большое празднество отмечается по принципу: да будет у тебя собрание в Первый и в Восьмой день праздника. Это Господне повеление о праздниках.
Рождество имеет Первый День 25 декабря и Восьмой День - 1 Января.

Наречение Имени в Обрезании - это венец процесса Вочеловечения Христа. Начало Воплощения в Благовещении (зачатии), средина в Рождении и венец - Вочеловечивание в Наречении имени и приобщении к Израилю через обрезание.

Таким образом, полное вочеловечение Христа (Новая эра) наступило в Наречении Имени Иисус на Восьмой день по Рождению - 1 января (условно, естественно, т.е. как мир условился).

Если подвести богословскую базу для сравнения всех праздников (включая Пасху) на основе Н.Ц. Символа Веры, то Воплощение и Вочеловечивание нас ради и нашего ради спасения, первичнее, а, значит, и иерархичее (священно-начальнее, от корней "иеро" и "архи"), чем все последующие производные от этого Акта деяния Сына (как то распятого же за ны при Понтии Пилате, и страдавшего, и погребенного и воскресшего в третий день по писаниям и восшедшего на небеса и седящего одесную Отца и паки грядущего со Славою...). Здесь очевидно, что Воскресение (Пасха) стоит в одном общем ряду всех СЛЕДСТВИЙ единого трехчастного акта Воплощения и Вочеловечивания, состоящего из: 1.Благовещения (Зачатия), 2. Рождения (Рождества) и 3. Наречения Имени в обрезании, т.е. Воплощения в Благовещении и Рождестве, и Вочеловечивании в Наречении Имени. В Первом евангелии (от Матвея) трижды в одной главе утверждена эта истина и это основание нашего спасения (главизна, как обозначено в Тропаре Благовещения) :
1.Иисус Христово Рождество сице бе: обрученней бо бывшей матери Его Марии Иосифови, прежде даже не снитися има, обретеся имущи во чреве от Духа Свята... Родит же Сына и наречеши имя Ему Иисус...
2. да сбудется реченное от Господа..: Се Дева во чреве приимет (Благовещение) и родит Сына (Рождество) и нарекут имя (Обрезание) Ему Еммануил ..
3. дондеже роди Сына своего первенца и нарече имя Ему Иисус.

Здесь очевидно трехчастное Воплощение и Вочеловечивание (приобщение к сообществу людей), празднуемое в Благовещении, Рождестве и Наречении Имени (во обрезании), как основание и главизна всех последующих евангельских событий (сретение, выход на проповедь, крещение, преображение, установление Евхаристии, заключение под стражу, суд, распятие, страдания, смерть, воскресение, вознесение, седение одесную Отца на небе, и ниспослание Духа Святаго на апостолов в Пятидесятницу и на каждое последующее священно и тайнодействие, и на предлежащие дары на ежесекундной и беспрерывной Литургии (по движению Солнца вокруг Земли), и ожидание грядущего Второго Пришествия для суда над живыми и мертвыми). Это на основе Евангелия и Символа Веры.
Все прочие праздники следуют естественно, неизбежно и закономерно именно из этого ключевого События - трехчастного Воплощения Сына Божия от Духа Святаго и Марии Девы и Его Вочеловечивания в Иисусе.
Поэтому, несомненно, что Празднование самого значимого события нашего спасения, т.е. его основания (Главизны) есть самый важный Праздник христиан - Благовещение и осмодневный Праздник Рождества: Первый День - День Рождения и Восьмой День - День Наречения имени (Новый Год - Именины Иисуса Христа).

Как по еврейской традиции праздновать тихо в семейном кругу День рождения младенца, затем в течение седмицы оповещать родных, соседей, и всю общину, получать дары и, наконец, на 8-й день зазвав всех к себе на Наречение Имени в Обрезании, после обряда торжественно пировать всей общиной по поводу нового поименованного члена Израиля (Церкви), так во всем христианском мире Рождество и Наречение имени (теперь в крещении осьмодневного младенца) празднуется.
С Навечерия (Сочельника) в ночь на Рождество мы идем в храм на вечернее богослужение. Затем утром 25-го в Первый день Рождества Литургия (Месса), праздничный обед с раздачей подарков. Первый День (собственно Рождество), по западной традиции отмечается тихо, в кругу семьи, с родителями, у отеческого очага (горящего камина) с Рождественской елкой, с жареным гусем и красным вином.
Затем идут Святки, когда все ходят друг другу в гости в течение 7ми дней. И, наконец, Восьмой День - Новый Год от Рождества, отмечается шумно, среди сверстников и друзей с салютами и шампанским.
Так завершается Рождество, начавшееся 24 вечером и закончившееся венцом - Новым Годом от Рождества!

В Восточной Церкви есть два летоисчисления: "от Сотворения мира", когда Новолетие отмечается 1 Сентября и "от Рождества Христова", Новолетие которого отмечается 1 Января.

Но, почему Рождество идет именно с 25 Декабря по 1 Января?

Нужно вернуться к истокам появления этого периода. Для начала следует вспомнить, что в Древнем Риме летоисчисление шло от Основания Рима Ab Urbe condita (a.u.c.) - 753 до Р.Х. И Новолетие начиналось 1 Марта.
Более 100 лет Римский календарь имел только 10 месяцев, но на рубеже VII-VIвв. до Р.Х. был принят календарь из 12 месяцев. Так как 1-й день года был 1 Марта, Сентябрь был 7-й, а не 9-й (на латыни "Седьмой"), Октябрь - "Восьмой" на латыни, Ноябрь 9-й, Декабрь 10-й и к последнему месяцу года - Февралю, в високосном году добавлялся дополнительный 6-й день (отсюда и високос - bi(s)sextilis - двойная шестерка) и становилось 29 дней.

Tакой порядок был до Юлия Цезаря, который в 707 г a.u.c. (т.е. в 46 до Р.Х.) перенес Новый год на 1 Января. И с 46 г. до Р.Х. по 532 после Р.Х. Новый год в Риме отмечался 1 Января, а летоисчисления шли по годам цезарей. Каждый новый цезарь - новая эра (новое летоисчисление от года его правления до смещения). Последней в этой чреде эр, была эра Диоклетиана, начавшаяся в 284 г. и не закончившаяся с его уходом в 305 г, а продолжавшаяся и после его правления, так как с ним началась новая система правления в Риме - Доминат (пришедшая на смену Принципату). И так как Диоклетиан поставил сразу двух цезарей, изменив монархию на тетрархию, то после его ухода на Римском престоле стали ставиться два цезаря и "эру Диоклетиановy" продолжили.
В VIв. по указанию папы ИоаннаI монахом Дионисием Малым был разработан календарь (пасхалия) и произведено летоисчисление от Рождества Христова. Его исчисление было одобрено Римским престолом и введено в обращение в Римской Церкви, то есть на всем Западе. И вот
247 г. Диолкетиановой эры сменился 1 Января на 532 г. "от Воплощения" ab inscriptione. И это было названо эрой "от Рождества Христова".
Эта система летоисчисления (от Рождества Христова) стала стандартной в западном мире после введения её английским историком Бедой Достопочтенным в VIII веке.

Но вернемся к датам 25 Декабря и 1 Января.
Имп.Аврелиан в 273г. установил праздник Божественного Рождества Непобедимого Солнца Dies Natalis Solis Invicti 25 Декабря, который праздновался 8 дней (восьмое число дo январских календ - т.е. 1-го числа месяца) и завершался на 8-й день при январских календах Kalendis Januariis - Днем Нового Года 1 Января.
25 Декабря. - Первый день, когда солнечный день становился длиннее на 1 мин., чем в предыдущий день 24-го. просто со временем День Солнцестояния сместился с 24 на 23-е. затем на 22, вот теперь это или 21 или даже ингда 20-го декабря. Но 25 Декабря остался зафиксированным днем в культуре, то есть условным Днем Солнцестояния, то есть европейское христианское человечество так условилось, что 25 декабря - это Первый день полной победы новорожденного Солнца. Оно перестает умирать и начинает "возрождаться" на наших глазах и "увеличивать свою деятельность" снова. Это знали еще в Др.Египте и знали в Др.Риме. Это очень древний праздник у многих средиземноморских и северных народов. Именно 25 Декабря - День Солнца.

Далее, мы знаем, что никаких прямых дат Рождества Христа евангелисты не указали. Есть лишь косвенные указания, что оно могло, скорее всего, произойти в Сентябре (в еврейском лунном месяце Тишрее). Потому, что по Кесареву указу, для переписи Иосифу с Марией следовало прибыть в Вифлиеем (в 5 км от Иерусалима). Ясно, что идти с беременной женой специально, без оказии для переписи так далеко (из Назарета) - безумие. И дел у плотника всегда невпроворот. Но есть два дня в году, когда каждый благочестивый иудей должен был прибыть в Иерусалим: на Пасху (14 Нисан) и на праздник Кущей (15 Тишрея), который приходится на начало-середину Сентября (каждый год различно). К началу осени все освобождаются от сельских работ.
На то, что это был большой праздник с массой паломников в Иерусалим, косвенно указывает и Евангелие, так как "мест в обителях не нашлось" даже для беременной и рожать пришлось в хлеву.

Пасха 14 Нисан в данном случае для Рождества, скорее всего, исключается по двум причинам: во-первых, повеление Кесаря до Марта никак не могло добраться из Рима до такой провинции, как Назарет, yчитывая, что половину Января и почти весь Февраль (когда в последний месяц года обильно приносились искупительные жертвы очищения) в Риме шли празднества, Сенат заседал в эти месяцы крайне редко и вряд ли до Марта мог выработать все необходимые полномочия цензорам для переписи всей Империи, а уполномоченные довести все необходимые цензорские указания и приготовления до провинциальных иудейских городов ранее Пасхи (в конце Марта). Значит, до Назарета оно дошло позже Пасхи. Во-вторых, если бы Христос родился на Пасху, евангелисты об этом непреминули бы помянуть. Следовательно, прийти на перепись Иосиф мог решиться к празднику Кущей (начало сентября), когда все-равно нужно было идти в Иерусалим.
Есть и еще одно косвенное указание. Мария, будучи на третьем месяце (т.е. когда осознала беременность) приходила к Елизавете, которая жила под Иерусалимом. Это путешествие Дева могла совершить тоже не специально, а посещая Иерусалим на Пасху (одни девы беременные просто так по Палестине не ходили). Тогда, точно получается, что в Марте она была на 3-м месяце, а к Сентябрю на 9-м. И реальное Рождество Христа произошло, видимо, именно в районе праздника Кущей, т.е в промежутке начала-середины Сентября.
Понимая, что работа всех цензоров в провинциях должна была быть закончена не позднее Ноября, чтобы загодя, за несколько недель до Нового Года все данные поступили в Рим для их ручной обработки, ни о каком Рождестве в Вифлееме 25 Декабря говорить не приходится.

Но Евангелист связывает символически Рождество со Звездой (явившейся волхвам и приведшей их в Вифлееме к дому с Младенцем Царем). Вот и христианам заблагорассудилось связать Рождество со Звездой. Но не просто звездой, а той, что дает нам свет, тепло и жизнь - Солнцем. Оно, являясь источником естественного света и биологической жизни, является также и символом Света и Жизни, символом Христа. Оно является и символом троичности Бога в Единице божества. Вполне христианский символ.

И поэтому, оба ключевых христианских праздника, Рождество и Пасху, христиане с самых первых столетий связали с торжественными победами Солнца.

Христианское общество (Церковь) часто "охристианивалo" языческие обряды, празднества, освящалo помещения языческих храмов и наполнялo их христианской атрибутикой и символикой. Так и здесь, 8ми-дневный языческий Солярион (праздник Солнца), заканчивающийся празднованием Нового Года эры Римского кесаря, был заменен на восьмидневное торжество Рождества с завершением празднования Нового года от Рождества Христова. Тем более, что Рождественская святая 8ми-дневка (от Рождения до Обрезания) так удобно ложится на 8ми-дневку празднeств Сорялиона и с той же символичностью от рождения Солнца до Нового Года.

Рождество истинного Солнца - Христа связали с новым ежегодным рождением Солнца 25 Декабря. А Пасху (День Победы Солнца Христа над смертью и тьмой) - с Днем Равноденствия, когда Солнце побеждает окончательно тьму и день становится длиннее, чем ночь.

Таким образом, и Рождество, и Пасха, как Рождение Спасителя и победа Его над Смертью, символически отражены в новорождении Солнца 25 Декабря и в победе его над ночью (тьмой) 21 Марта.

По Св.Писанию мы помним, что Господь требовал в Законе от своего народа (Своей Ветхозаветной Церкви) принесения Ему в жертву всего Первого. Первенца сына, первого детеныша скота, первых всходов семян и начатков всех трудов. Посвящать ему первый час дня и первый день недели, первый день месяца, года, и, вообще, все Первое, что производит человек. Поэтому, христиане посвящают Ему Первый День недели, Первый час каждого дня, Первый день года. Поэтому так символичен для дня Рождества и Первый день нового Солнца - 25 Декабря. И Первый день Нового Года. И для Пасхи желательно Первое Воскресенье после Дня Равноденствия.

Поэтому, так необходимо правильно знать точный день Солнцестояния и, соответственно, Первый День рождения нового Солнца сразу после Солнцестояние - 25 Декабря. И важно знать точный день Равноденствия для точного определения Пасхи - Первого Воскресенья после Первого полнолуния по Равноденствию.
Ибо, допустив ошибку с днем Равноденствия, мы возьмем не первое полнолуние для расчетов, а второе и получим далеко НЕ Первое Воскресенье после Первого полнолуния по Равноденствию.
А когда, почти каждый третий, а то и второй год (в 19-ти летнем лунном цикле високосными годами получаются 3-й, 6, 8, 11, 14, 17 и 19-й годы) в еврейском календаре високосный, т.е. не 12, а 13 месяцев, то 7 лет в 19-ти летнем цикле появляется второй Авив (предшествующий Нисану), и еврейская Пасха будет автоматически на второй луне после Pавноденствия. То есть, каждый третий или второй год цикла, мы отмечаем для расчетов пасхалии вовсе НЕ первое полнолуние, так как ориентируемся НЕ на Равноденствие - символ победы Света над тьмой, а на еврейскую пасху.

С Юлианской пасхалией, мы в каждом 19-ти летнем лунном цикле от 5 до 8 раз умудряемся праздновать Пасху в четвертое и даже пятое Воскресенье после Равноденствия. Для нас, почему то, главным в установлении границ пасхалии из трех необходимых, установленных отцами, требований, остается непреложность только одного фактора - главное, чтобы "после еврейского пейсаха". Какое отношение еврейский пейсах (воспоминание о выходе евреев из Египта) имеет к Воскресению Христа? Да, никакого, кроме символического. Главным в этом вопросе о соотнесении христианской Пасхи (Воскресения Христа) с 14 Нисан была педагогика отцов по отношению к малоазийским церквям, которые только 14 Нисан отмечали Пасху, на какой бы день недели она не выпадала, по своему преданию.
Но ради этого временного фактора, имевшего актуальность ТОЛЬКО в первые века и только в Антиохийской Церкви, мы закрываем глаза на недопустимо частое нарушение важнейшего христианского требования отцов, - Первое Воскресенье после Равноденствия. Так праздновали все церкви, начиная с Римской. И только пойдя на поводу у немощнейших антиохийских христиан, которые никак не хотели расстаться с 14 Нисан, все церкви соборно согласились в IVв. ввести эту дату (еврейскую пасху) в расчеты пасхалий. И стало получаться, что первое Воскресенье после Равноденствия становилось Пасхой только при самом раннем полнолунии (от 21 до 26 Марта). Если полная луна (14 Нисан) всходила после 27 марта, то Пасха уже получалась Вторым Воскресеньем. А при поздней луне, и третьим. Нынче же, когда мы отсчитывает равноденствие на 13 дней позже реального, то часто под Пасху отдаем четвертое и даже пятое Воскресенье. О каких, уж, тут "начатках" и "первенцах" говорить. Главное, чтобы вслед евреев плестись.

Из этого легко видеть, как нелепо защищать старый календарь, который отстает от реальных дней Солнцестояния и Равноденствия на 13 дней. Соизмерение с ним богослужебной жизни Церкви совершенно НЕПРАВИЛЬНО! Это лишь упорство в невежестве и ничего больше. Никакого благочестия в укоренении естественной погрешности календаря нет и быть не может.
Previous post Next post
Up