Джавад Нурбахш. СУФИЗМ 4. РАСКАЯНИЕ (араб. ТАУБА). Часть 1.
Раскаяние (тауба)
Раскаяние [покаяние] (тауба)
Наши возлияния
дают жизнь таверне среди руин.
Наша шея оплачивает кровавую цену
двух тысяч покаяний.
Я каюсь -
и вновь нарушаю свое покаяние,
ведь в ответ на мой грех
Прощение являет свою славу
С 295
С позиций шариата раскаяние (тауба) это избегание неповиновения (ма’аси) и греха (зунуб), а в специальной суфийской лексике это отклонение всего, что не угодно Господу, и обращение к тому, что угодно Ему.
Раскаяние для начинающих заключается в отвращении от неблаговидных действий, для находящихся в середине пути - в избегании неблаговидных мыслей, для завершающих путь - в отклонении от собственного существования перед лицом абсолютного бытия.
Различия в подходе к раскаянию у наставников
Наблюдается большое разнообразие в описаниях и оценке раскаяния суфийскими наставниками.
Худжвири пишет:
Сахл ибн Абдаллах и другие утверждают: “Каяться - значит никогда не забывать о своем грехе”, то есть следует постоянно сокрушаться об этом, чтобы не впасть в самодовольство от своих добрых дел, даже если они многочисленны. Сожаление по поводу своих неблаговидных поступков преобладает в сравнении с добрыми делами. Способен ли не забывающий о своих грехах быть самодовольным?
Джунайд и другие рассуждают так: “Покаяться значит забыть свой грех”. Кающийся является влюбленным, влюбленный - свидетельствует (мушахадат), а помнить о неверности (джафа‘) при свидетельствовании - это неверность. Получается так, что сначала человек пребывает в неверности, а затем - в воспоминаниях о неверности, но ведь поминание неверности заслоняет доброту.
Эти расхождения проистекают от разного подхода к духовной битве (муджахадат) и свидетельствованию, о чем упоминается [в главе, посвященной] подходу Сахла и его последователей. [1] Те, кто утверждает, что человек кается в себе, полагают, что предание забвению своих грехов - это небрежение (гафлат), а те, кто говорит, что человек кается в Боге, утверждают, что, помня о своем грехе, человек тем самым придает Богу сотоварищей (ширк). Итак, если свойства кающегося существуют, то узы его глубинного сознания (сирр) не развязаны; если же его свойства исчезли, ему не следует вспоминать о них. Моисей сказал: “Я обратился к Тебе с раскаянием” (7:143) [2] в состоянии, когда его свойства имели место; Пророк сказал: “Не счесть похвал Тебе” [3], пребывая в состоянии, когда его свойства исчезли.
Итак, память об отчужденности в месте близости есть отчужденность; раскаявшийся не должен помнить и себя - где уж ему вспоминать о своих грехах! На самом деле воспоминание о грехах есть грех, ведь это - мгновение отречения, как и воспоминание о чем-либо ином. Память о проступке - проступок, но точно так же и забвение проступка - проступок, поскольку оба они, и память и забвение, связаны с тобой. Джунайд сказал: “Я прочел много книг, ни одна из них не принесла мне столько пользы, как вот это:
Когда сказал: “Я не грешил”,
она промолвила в ответ:
“Твоя жизнь - грех,
с которым не сравнится никакой грех”.
Поскольку существование любящего в присутствии Любимой является загрязнением, какой смысл в его описании?
КМ 381-382
Джунайда спросили: “Что такое раскаяние?” Он ответил: “Предать забвению свой грех”. Это забвение необходимо, чтобы сладость греха покинула твое сердце, чтобы и следа его не осталось в твоем сознании, будто ты и не совершал его никогда. Иначе говоря, величие и ужас Господень опускаются в твое глубинное сознание из-за твоей неверности и настолько захватывают тебя, что ты забываешь о неверности; после этого тебе и в голову не придет поступать неверно.
ХШТ 275
Корень раскаяния
Корень раскаяния - ограничения, накладываемые Господом; пробуждение сердца от сна небрежения; и осознавание своих недостатков. Когда слуга Божий размышляет о своих неблаговидных состояниях и скверных поступках, ища избавления от них, Господь облегчает ему покаяние, избавляя от беды непослушания, и дает ему сладость повиновения (та’ат).
КМ 380
Раскаяние исходит от Господа
Как долго суждено нам гореть в огне раскаяния,
подобно фимиаму?
Налей вина -
ведь жизнь проходит в кислом недомыслии!
Хафиз
Итак, раскаяние это божественное подкрепление, тогда как акты непослушания - это физическая деятельность. Когда в сердце входят угрызения совести, телу нечем оттолкнуть их. Поскольку физические действия не способны отторгнуть смягченность с самого начала, они в конечном итоге не могут воспротивиться раскаянию. В Коране сказано: “И смягчился [4] Господь к Адаму, ведь Он - Смягчающийся, Милосердный” (2:37). [5]
КМ 382
Нашему наставнику [Абу Саиду Аби-л-Хейру] сказали: “Такой-то раскаялся, а потом свел на нет свое покаяние”. Тот ответил: “Если смягченность не оставила его, никогда его раскаяние не сойдет на нет”.
АТ 296
Один человек сказал Рабии: “Я совершил большой грех. Если я покаюсь, смягчится ли Господь?” Она ответила: “Нет, но если Он смягчится, то ты покаешься”.
РК I 324
Подтверждение раскаяния необязательно
Раскаяние кажется прочным -
как камень.
Взгляни, с какой легкостью
рюмка вдребезги разбила его!
Хафиз
Следует знать, что подтверждение раскаяния необязательно. Если кающийся, решивший более не возвращаться к непослушанию, вновь принялся за старое и впал в неповиновение, его раскаяние признается истинным в течение истекших дней, и он пожнёт его плоды. Среди суфиев есть начинающие и раскаивающиеся, которые раскаялись, а потом принялись за старое, потерпев крах; затем они опять пришли к Порогу.
Один из наставников - да простит их Господь - сказал: “Я каялся семьдесят раз - и возвращался к непослушанию, на семьдесят первый раз я обрел стойкость”.
Абу Амр Нуджайд сказал: “Вначале я раскаялся на собрании у Абу Усмана Гири и какое-то время держался. Затем что-то в моем сердце склонило меня к непослушанию и я поддался этому, отвратившись от встреч с наставником. Всякий раз, когда я издалека замечал его, я смущался и пускался наутек, пока он не заметил меня. Однажды мы неожиданно встретились. Он сказал мне: “Сын мой, пока ты не безупречен, не води компанию со своими недругами. Ведь недругу видны твои недостатки, и когда ты будешь совершать промахи, это его порадует. Если же ты будешь безупречен, это огорчит его. Когда тебя одолевает непослушание, приходи к нам - мы перетерпим твой недуг, и твоим недругам не придется радоваться”. От этого мое сердце отторгло грех, и мое покаяние восстановилось”.
Я также слышал, что один человек раскаялся в своих поступках неповиновения, а впоследствии вновь вернулся к ним. Затем его одолели угрызения совести. Однажды он сказал себе: “Если я вернусь к Порогу, что меня ожидает?” Голос из незримого мира ответил: “Ты повиновался Нам, и потому Мы выказывали тебе признательность; затем ты оставил Нас, и потому Мы дали тебе передышку. Если вернёшься к Нам - Мы примем тебя”.
КМ 383-384
Предпосылки раскаяния
Пророк сказал: “Угрызения совести есть раскаяние”. В этих словах заключены предпосылки раскаяния: 1) сожаление о непокорности [Божьим установлениям], 2) безотлагательный отказ от прегрешений, 3) решимость не совершать подобного впредь. Все три посылки связаны с угрызениями совести и раскаянием, ведь когда в сердце присутствуют угрызения совести, они влекут за собой две других предпосылки.
Как раскаяние имеет три предпосылки, так и угрызения совести имеют три мотива:
1) Когда страх наказания овладевает сердцем и в нем возникает огорчение по поводу неблагих поступков, это приводит к угрызениям совести.
2) Взыскание благоволения овладевает сердцем и ему становится очевидно, что его не обрести неблаговидными действиями и неповиновением, и потому человек сожалеет, надеясь на его приход.
3) Ему стыдно перед Богом, и он сожалеет о своей непокорности.
В 1-м случае человек является раскаявшимся (та’иб), во 2-м - кающимся (муниб), в 3-м - “непрестанно кающимся” (авваб). [6]
КМ 379-380
Начальные этапы раскаяния
Начальными этапами раскаяния являются три состояния: пробужденность (танбих), беспокойство (заджр) и руководство (хидаят).
Пробужденность поселяется в сердце в начале раскаяния. Она пробуждает сердце от сна небрежения и заставляет увидеть ошибочность его пути и свои заблуждения.
Беспокойство это состояние, которое делает затруднительным и далее пребывать в заблуждении и двигаться по ложному пути; оно побуждает человека искать прямой путь.
Руководство это состояние, которое показывает, что человек обрел прямой путь. Он подобен путнику, сбившемуся с тропы и уснувшему в пустыне на бездорожье, и тут неожиданно появляется проводник, будит его, убеждает покинуть пустыню и выводит на тропу, тем самым наставляя его на Путь.
МХ 366-367
Союзники раскаяния
Раскаяние в союзе с четырьмя вещами: это различение недостатков в своих поступках, бдительность (ри’айат), самоанализ (мухасабат) и медитация (муракабат).
Различение недостатков в поступках означает, что собственные действия для человека никогда не являются предметом восхищения; скорее, он должен смотреть на них как на недостаточные и несовершенные. Да и как действиям начинающих не быть недостаточными? Ведь их поступки всегда запятнаны [чувственным] потворством (хазз).
Бдительность значит постоянно оберегать и предохранять, внешне и внутренне, свое “я” от намерения или склонности воспротивиться [Божьим повелениям], ведь точно так же, как неповиновение это внешний грех, удовольствие от воспоминания о нем после удержания от него - это внутренний грех.
Самоанализ это непрестанное изучение и исследование действий и состояний своего “я”. Надлежит день за днем и даже час за часом вести письменный учет [случаев] следования догмам и отступления от них. По этим записям можно составить представление о своем текущем состоянии.
Медитация означает видеть, что Бог наблюдает и испытывает тебя всем, что происходит наружно, а также бездействием, и во всех внутренних помыслах и намерениях. Внешне следует избегать неповиновения в действиях и стыдиться его, внутренне - удерживаться от неблаговидных мыслей и стыдиться их. Тогда внешнее и внутреннее будут стойкими в раскаянии.
МХ 367-368
Столпы раскаяния
Раскаяние имеет пять столпов: исполнение обязательных действий (ада-йе фара’из), восполнение упущенного (каза-йе мафат), стремление к законному (талаб-и халал), расплата за злодеяния (радд-и мазалем), борьба с нафсом [7] и противодействие ему (муджахадат ва мукалафат ба нафс).
Исполнение обязательных действий - значит следовать в надлежащее время всем указаниям и запретам, признанным обязательными в шариате.
Восполнение упущенного - значит восполнять каждое [обязательное] действие, пропущенное в прошлом.
Стремление к законному - значит очищать свою еду, питье и одежду от пятен того, что вне закона или сомнительно, поскольку их очищение оказывает мощное очищающее воздействие на внутреннее “я”.
Расплата за неблагие дела - значит очистить себя от долгов в плане попранных тобой прав других людей и исправить разрушенное несправедливостью и грехом путем возмещения и восстановления. Если неблагое было совершено в отношении собственности, следует возместить ее. Если это преступление, такое как убийство, нанесение ран, избиение, очернение, клевета или поношение, очиститься следует посредством смиренного принятия возмездия, [внесения] компенсации или денежного возмещения.
Борьба с нафсом и противодействие ему - это его воспитание путем отлучения от привычного и обуздания страстей; в итоге человек привыкает воздерживаться от телесных услад и достигает непривязанности. Его больше не радует возврат к привычным беззаконным вещам, от которых он наружно воздерживается и отвергает, и относительно которых он каялся; его внешнее и внутреннее “я” утвердились в покаянии, и он стал терпелив и удовлетворен, совершая дозволенные действия и воздерживаясь от всего запретного.
МХ 368-369
Следствия раскаяния
Есть четыре следствия раскаяния:
- Любовь Господа: “Воистину Аллах любит кающихся” (2:222).
- Очищение от грехов: “Раскаявшийся в грехах подобен не имеющему грехов”. [8]
- Замена злых деяний добрыми: “[Кто раскаялся, уверовал и совершил доброе дело,] за это Аллах заменит их злые деяния добрыми” (25:70).
- Избрание для молитв ангелов, которые носят Трон Божий: “[Те, которые носят Трон... просят прощения тем, которые уверовали: “Господи наш...] Просит же тем, которые покаялись” (40:7).
МХ 369
Признаки покаяния
Покаяние имеет два признака:
- Сожаление об упущенном и незамедлительное возмещение упущенного.
- Следование хадису “грех в Божьих глазах - согрешить и медлить с покаянием”. Шибли сказал: “Медлить с раскаянием - один из величайших проступков неповиновения, ведь когда грешник говорит: “Покаюсь в течение года”, это значит: “Целый год не буду повиноваться Господу”.
МХ 369-370
Уровни покаяния
Есть четыре уровня покаяния:
- Отвращение от неверия (куфр); это покаяние неверующих.
- Отвращение от запретных действий, таких как безбожие (феск), похотливость (фуджур) и действия противные шариату; это раскаяние безбожных.
- Отвращение от моральных качеств, заслуживающих порицания (ахла-и замима) и скверных свойств (аусаф-и кабиха); это раскаяние благочестивых.
- Отвращение от всего иного-чем-Бог [9]; это раскаяние совершенных среди пророков и друзей Божьих (авлия) - да будет с ними мир!
ШГР 258
Вначале раскаяние - это отвращение от грехов и злых деяний, далее - это отклонение от упущений и мгновений забывчивости, затем - это отклонение от взирания на свои добрые дела и акты послушания, потом - это отвращение от опоры на любую сотворенную вещь; и наконец, упокоение в мире таинств и скрытых вещей (‘алам ас-сирр ва л-хафият). Первая стоянка (макам), которая достигается, - это послушание, близость (курб) и свидетельствование; когда же вы продвигаетесь далее, возврат сюда - это завеса и неповиновение.
ХШТ 276
Виды раскаяния
Раскаяние трояко: раскаяние в неблаговидном (кхата’) во имя того, что хорошо (саваб); раскаяние в хорошем ради лучшего; раскаяние в том, что хорошо с моей точки зрения, во имя Господа.
“От плохого к хорошему” следует из слов Корана “а те, которые совершили мерзость или обидели самих себя, вспомнили Аллаха и попросили прощения своим грехам... и не упорствовали в том, что они совершили” (3:135).
“От хорошего к лучшему” следует из слов Моисея “я обратился к Тебе с раскаянием” (7:143).
“От себя к Господу” следует из слов Пророка “мое сердце омрачается, и я прошу прощения у Господа по семьдесят раз на дню”. [10]
Совершать плохое мерзостно и предосудительно, в то время как отклонить плохое ради хорошего - благовидно и похвально. Таково раскаяние обычных людей, и его достоинства очевидны.
Пока существует большее благо, оставаться с меньшим значит сделать привал и задернуть завесу. Отклонить благо ради большего блага похвально для тех, кто достиг ступени людей устремленных (ахл-и химмат). Таково раскаяние избранных. А ведь избранному нелепо каяться в непослушании. Разве не ясно, что весь мир горит желанием узреть Господа, однако Моисей каялся в этом, поскольку просил о лицезрении Господа исходя из своих предпочтений, ведь собственные предпочтения в любви подобны чуме. И чтобы удержаться от этой напасти, он выказал воздержание от лицезрения. [11]
Отклонение от себя к Господу обретается на ступени любви. Как человек раскаивается о привале на высокой стоянке, точно так же он раскаивается о наблюдении стоянок и состояний (ахвал). Поэтому Пророк каждое мгновение возрастал в стоянке; когда он достиг высочайшей стоянки, он испросил прощения за более низкие и покаялся в том, что наблюдал их.
КМ 383
[1] См. R. A. Nicholson. The Kashf al-Mahjub: The Oldest Persian Treatise on Sufism. London, 1970, pp. 200ff. В русском изд. Аль-Худжвири. Раскрытие скрытого. М., “Единство”, 2004, с. 194 и далее.
[2] Коранические цитаты приводятся в переводах М.-Н. О. Османова, И. Ю. Крачковского или Г. С. Саблукова, за исключением тех мест, где они не совпадают ни с одним из данных переводов (прим. рус. пер.).
[3] Отсылка к известному высказыванию Пророка: “Обретаю убежище в Твоем одобрении от Твоего гнева, и в Твоем прощении от Твоей кары. Обретаю убежище в Тебе от Тебя. Не счесть похвал Тебе - Ты такой, каким прославляешь Себя” (СМС, Салат 222; СД, Салат 148; СТ, Да’ават 75, 112; и т.д.).
[4] Слово тауба (“раскаиваться”) в араб. и перс. яз. приложимо и к Богу, и к человеку; когда оно относится к Богу, мы переводим его как “смягчаться”.
[5] У Крачковского здесь: “И обратился Он к нему: ведь Он - обращающийся, милосердный”. У Османова: “И Он простил ему, ибо Он - прощающий, милосердный” (прим. пер.).
[6] Об этих трех ступенях раскаяния, соответствующих трем различным кораническим терминам, см. ниже, в главе “Стадии раскаяния”.
[7] Нафс буквально означает “душа” или “я”; в суфийской терминологии он отсылает к человеческой склонности отвращаться от Бога, вбирающей в себя эгоцентризм, неведение, слепую страсть и все другие негативные качества.
[8] Хадис, приводимый у Газали, Союти и др. (ср. АМ 167).
[9] “Всё иное чем Бог” (ма сива Аллах) т.е. “мир” (ал-‘алам) (см. J. Nurbakhsh, Sufi Symbolism, Vol. 4, p. 106) (прим. пер.).
[10] Хадис; см. СМС (Зикр 41) и др. общепринятые источники.
[11] Отсылка к Корану: “[Муса] попросил: “О Господи, яви мне Себя, чтобы я взглянул на Тебя!” [Аллах] сказал: “Ты Меня не увидишь” ... И Муса пал как громом пораженный. Когда он пришел в себя, то воскликнул: “Слава Тебе! Я обратился к Тебе с раскаянием” (7:143).
Раскаяние [покаяние] (тауба)
Наши возлияния
дают жизнь таверне среди руин.
Наша шея оплачивает кровавую цену
двух тысяч покаяний.
Я каюсь -
и вновь нарушаю свое покаяние,
ведь в ответ на мой грех
Прощение являет свою славу
С 295
С позиций шариата раскаяние (тауба) это избегание неповиновения (ма’аси) и греха (зунуб), а в специальной суфийской лексике это отклонение всего, что не угодно Господу, и обращение к тому, что угодно Ему.
Раскаяние для начинающих заключается в отвращении от неблаговидных действий, для находящихся в середине пути - в избегании неблаговидных мыслей, для завершающих путь - в отклонении от собственного существования перед лицом абсолютного бытия.
Различия в подходе к раскаянию у наставников
Наблюдается большое разнообразие в описаниях и оценке раскаяния суфийскими наставниками.
Худжвири пишет:
Сахл ибн Абдаллах и другие утверждают: “Каяться - значит никогда не забывать о своем грехе”, то есть следует постоянно сокрушаться об этом, чтобы не впасть в самодовольство от своих добрых дел, даже если они многочисленны. Сожаление по поводу своих неблаговидных поступков преобладает в сравнении с добрыми делами. Способен ли не забывающий о своих грехах быть самодовольным?
Джунайд и другие рассуждают так: “Покаяться значит забыть свой грех”. Кающийся является влюбленным, влюбленный - свидетельствует (мушахадат), а помнить о неверности (джафа‘) при свидетельствовании - это неверность. Получается так, что сначала человек пребывает в неверности, а затем - в воспоминаниях о неверности, но ведь поминание неверности заслоняет доброту.
Эти расхождения проистекают от разного подхода к духовной битве (муджахадат) и свидетельствованию, о чем упоминается [в главе, посвященной] подходу Сахла и его последователей. [1] Те, кто утверждает, что человек кается в себе, полагают, что предание забвению своих грехов - это небрежение (гафлат), а те, кто говорит, что человек кается в Боге, утверждают, что, помня о своем грехе, человек тем самым придает Богу сотоварищей (ширк). Итак, если свойства кающегося существуют, то узы его глубинного сознания (сирр) не развязаны; если же его свойства исчезли, ему не следует вспоминать о них. Моисей сказал: “Я обратился к Тебе с раскаянием” (7:143) [2] в состоянии, когда его свойства имели место; Пророк сказал: “Не счесть похвал Тебе” [3], пребывая в состоянии, когда его свойства исчезли.
Итак, память об отчужденности в месте близости есть отчужденность; раскаявшийся не должен помнить и себя - где уж ему вспоминать о своих грехах! На самом деле воспоминание о грехах есть грех, ведь это - мгновение отречения, как и воспоминание о чем-либо ином. Память о проступке - проступок, но точно так же и забвение проступка - проступок, поскольку оба они, и память и забвение, связаны с тобой. Джунайд сказал: “Я прочел много книг, ни одна из них не принесла мне столько пользы, как вот это:
Когда сказал: “Я не грешил”,
она промолвила в ответ:
“Твоя жизнь - грех,
с которым не сравнится никакой грех”.
Поскольку существование любящего в присутствии Любимой является загрязнением, какой смысл в его описании?
КМ 381-382
Джунайда спросили: “Что такое раскаяние?” Он ответил: “Предать забвению свой грех”. Это забвение необходимо, чтобы сладость греха покинула твое сердце, чтобы и следа его не осталось в твоем сознании, будто ты и не совершал его никогда. Иначе говоря, величие и ужас Господень опускаются в твое глубинное сознание из-за твоей неверности и настолько захватывают тебя, что ты забываешь о неверности; после этого тебе и в голову не придет поступать неверно.
ХШТ 275
Корень раскаяния
Корень раскаяния - ограничения, накладываемые Господом; пробуждение сердца от сна небрежения; и осознавание своих недостатков. Когда слуга Божий размышляет о своих неблаговидных состояниях и скверных поступках, ища избавления от них, Господь облегчает ему покаяние, избавляя от беды непослушания, и дает ему сладость повиновения (та’ат).
КМ 380
Раскаяние исходит от Господа
Как долго суждено нам гореть в огне раскаяния,
подобно фимиаму?
Налей вина -
ведь жизнь проходит в кислом недомыслии!
Хафиз
Итак, раскаяние это божественное подкрепление, тогда как акты непослушания - это физическая деятельность. Когда в сердце входят угрызения совести, телу нечем оттолкнуть их. Поскольку физические действия не способны отторгнуть смягченность с самого начала, они в конечном итоге не могут воспротивиться раскаянию. В Коране сказано: “И смягчился [4] Господь к Адаму, ведь Он - Смягчающийся, Милосердный” (2:37). [5]
КМ 382
Нашему наставнику [Абу Саиду Аби-л-Хейру] сказали: “Такой-то раскаялся, а потом свел на нет свое покаяние”. Тот ответил: “Если смягченность не оставила его, никогда его раскаяние не сойдет на нет”.
АТ 296
Один человек сказал Рабии: “Я совершил большой грех. Если я покаюсь, смягчится ли Господь?” Она ответила: “Нет, но если Он смягчится, то ты покаешься”.
РК I 324
Подтверждение раскаяния необязательно
Раскаяние кажется прочным -
как камень.
Взгляни, с какой легкостью
рюмка вдребезги разбила его!
Хафиз
Следует знать, что подтверждение раскаяния необязательно. Если кающийся, решивший более не возвращаться к непослушанию, вновь принялся за старое и впал в неповиновение, его раскаяние признается истинным в течение истекших дней, и он пожнёт его плоды. Среди суфиев есть начинающие и раскаивающиеся, которые раскаялись, а потом принялись за старое, потерпев крах; затем они опять пришли к Порогу.
Один из наставников - да простит их Господь - сказал: “Я каялся семьдесят раз - и возвращался к непослушанию, на семьдесят первый раз я обрел стойкость”.
Абу Амр Нуджайд сказал: “Вначале я раскаялся на собрании у Абу Усмана Гири и какое-то время держался. Затем что-то в моем сердце склонило меня к непослушанию и я поддался этому, отвратившись от встреч с наставником. Всякий раз, когда я издалека замечал его, я смущался и пускался наутек, пока он не заметил меня. Однажды мы неожиданно встретились. Он сказал мне: “Сын мой, пока ты не безупречен, не води компанию со своими недругами. Ведь недругу видны твои недостатки, и когда ты будешь совершать промахи, это его порадует. Если же ты будешь безупречен, это огорчит его. Когда тебя одолевает непослушание, приходи к нам - мы перетерпим твой недуг, и твоим недругам не придется радоваться”. От этого мое сердце отторгло грех, и мое покаяние восстановилось”.
Я также слышал, что один человек раскаялся в своих поступках неповиновения, а впоследствии вновь вернулся к ним. Затем его одолели угрызения совести. Однажды он сказал себе: “Если я вернусь к Порогу, что меня ожидает?” Голос из незримого мира ответил: “Ты повиновался Нам, и потому Мы выказывали тебе признательность; затем ты оставил Нас, и потому Мы дали тебе передышку. Если вернёшься к Нам - Мы примем тебя”.
КМ 383-384
Предпосылки раскаяния
Пророк сказал: “Угрызения совести есть раскаяние”. В этих словах заключены предпосылки раскаяния: 1) сожаление о непокорности [Божьим установлениям], 2) безотлагательный отказ от прегрешений, 3) решимость не совершать подобного впредь. Все три посылки связаны с угрызениями совести и раскаянием, ведь когда в сердце присутствуют угрызения совести, они влекут за собой две других предпосылки.
Как раскаяние имеет три предпосылки, так и угрызения совести имеют три мотива:
1) Когда страх наказания овладевает сердцем и в нем возникает огорчение по поводу неблагих поступков, это приводит к угрызениям совести.
2) Взыскание благоволения овладевает сердцем и ему становится очевидно, что его не обрести неблаговидными действиями и неповиновением, и потому человек сожалеет, надеясь на его приход.
3) Ему стыдно перед Богом, и он сожалеет о своей непокорности.
В 1-м случае человек является раскаявшимся (та’иб), во 2-м - кающимся (муниб), в 3-м - “непрестанно кающимся” (авваб). [6]
КМ 379-380
Начальные этапы раскаяния
Начальными этапами раскаяния являются три состояния: пробужденность (танбих), беспокойство (заджр) и руководство (хидаят).
Пробужденность поселяется в сердце в начале раскаяния. Она пробуждает сердце от сна небрежения и заставляет увидеть ошибочность его пути и свои заблуждения.
Беспокойство это состояние, которое делает затруднительным и далее пребывать в заблуждении и двигаться по ложному пути; оно побуждает человека искать прямой путь.
Руководство это состояние, которое показывает, что человек обрел прямой путь. Он подобен путнику, сбившемуся с тропы и уснувшему в пустыне на бездорожье, и тут неожиданно появляется проводник, будит его, убеждает покинуть пустыню и выводит на тропу, тем самым наставляя его на Путь.
МХ 366-367
Союзники раскаяния
Раскаяние в союзе с четырьмя вещами: это различение недостатков в своих поступках, бдительность (ри’айат), самоанализ (мухасабат) и медитация (муракабат).
Различение недостатков в поступках означает, что собственные действия для человека никогда не являются предметом восхищения; скорее, он должен смотреть на них как на недостаточные и несовершенные. Да и как действиям начинающих не быть недостаточными? Ведь их поступки всегда запятнаны [чувственным] потворством (хазз).
Бдительность значит постоянно оберегать и предохранять, внешне и внутренне, свое “я” от намерения или склонности воспротивиться [Божьим повелениям], ведь точно так же, как неповиновение это внешний грех, удовольствие от воспоминания о нем после удержания от него - это внутренний грех.
Самоанализ это непрестанное изучение и исследование действий и состояний своего “я”. Надлежит день за днем и даже час за часом вести письменный учет [случаев] следования догмам и отступления от них. По этим записям можно составить представление о своем текущем состоянии.
Медитация означает видеть, что Бог наблюдает и испытывает тебя всем, что происходит наружно, а также бездействием, и во всех внутренних помыслах и намерениях. Внешне следует избегать неповиновения в действиях и стыдиться его, внутренне - удерживаться от неблаговидных мыслей и стыдиться их. Тогда внешнее и внутреннее будут стойкими в раскаянии.
МХ 367-368
Столпы раскаяния
Раскаяние имеет пять столпов: исполнение обязательных действий (ада-йе фара’из), восполнение упущенного (каза-йе мафат), стремление к законному (талаб-и халал), расплата за злодеяния (радд-и мазалем), борьба с нафсом [7] и противодействие ему (муджахадат ва мукалафат ба нафс).
Исполнение обязательных действий - значит следовать в надлежащее время всем указаниям и запретам, признанным обязательными в шариате.
Восполнение упущенного - значит восполнять каждое [обязательное] действие, пропущенное в прошлом.
Стремление к законному - значит очищать свою еду, питье и одежду от пятен того, что вне закона или сомнительно, поскольку их очищение оказывает мощное очищающее воздействие на внутреннее “я”.
Расплата за неблагие дела - значит очистить себя от долгов в плане попранных тобой прав других людей и исправить разрушенное несправедливостью и грехом путем возмещения и восстановления. Если неблагое было совершено в отношении собственности, следует возместить ее. Если это преступление, такое как убийство, нанесение ран, избиение, очернение, клевета или поношение, очиститься следует посредством смиренного принятия возмездия, [внесения] компенсации или денежного возмещения.
Борьба с нафсом и противодействие ему - это его воспитание путем отлучения от привычного и обуздания страстей; в итоге человек привыкает воздерживаться от телесных услад и достигает непривязанности. Его больше не радует возврат к привычным беззаконным вещам, от которых он наружно воздерживается и отвергает, и относительно которых он каялся; его внешнее и внутреннее “я” утвердились в покаянии, и он стал терпелив и удовлетворен, совершая дозволенные действия и воздерживаясь от всего запретного.
МХ 368-369
Следствия раскаяния
Есть четыре следствия раскаяния:
- Любовь Господа: “Воистину Аллах любит кающихся” (2:222).
- Очищение от грехов: “Раскаявшийся в грехах подобен не имеющему грехов”. [8]
- Замена злых деяний добрыми: “[Кто раскаялся, уверовал и совершил доброе дело,] за это Аллах заменит их злые деяния добрыми” (25:70).
- Избрание для молитв ангелов, которые носят Трон Божий: “[Те, которые носят Трон... просят прощения тем, которые уверовали: “Господи наш...] Просит же тем, которые покаялись” (40:7).
МХ 369
Признаки покаяния
Покаяние имеет два признака:
- Сожаление об упущенном и незамедлительное возмещение упущенного.
- Следование хадису “грех в Божьих глазах - согрешить и медлить с покаянием”. Шибли сказал: “Медлить с раскаянием - один из величайших проступков неповиновения, ведь когда грешник говорит: “Покаюсь в течение года”, это значит: “Целый год не буду повиноваться Господу”.
МХ 369-370
Уровни покаяния
Есть четыре уровня покаяния:
- Отвращение от неверия (куфр); это покаяние неверующих.
- Отвращение от запретных действий, таких как безбожие (феск), похотливость (фуджур) и действия противные шариату; это раскаяние безбожных.
- Отвращение от моральных качеств, заслуживающих порицания (ахла-и замима) и скверных свойств (аусаф-и кабиха); это раскаяние благочестивых.
- Отвращение от всего иного-чем-Бог [9]; это раскаяние совершенных среди пророков и друзей Божьих (авлия) - да будет с ними мир!
ШГР 258
Вначале раскаяние - это отвращение от грехов и злых деяний, далее - это отклонение от упущений и мгновений забывчивости, затем - это отклонение от взирания на свои добрые дела и акты послушания, потом - это отвращение от опоры на любую сотворенную вещь; и наконец, упокоение в мире таинств и скрытых вещей (‘алам ас-сирр ва л-хафият). Первая стоянка (макам), которая достигается, - это послушание, близость (курб) и свидетельствование; когда же вы продвигаетесь далее, возврат сюда - это завеса и неповиновение.
ХШТ 276
Виды раскаяния
Раскаяние трояко: раскаяние в неблаговидном (кхата’) во имя того, что хорошо (саваб); раскаяние в хорошем ради лучшего; раскаяние в том, что хорошо с моей точки зрения, во имя Господа.
“От плохого к хорошему” следует из слов Корана “а те, которые совершили мерзость или обидели самих себя, вспомнили Аллаха и попросили прощения своим грехам... и не упорствовали в том, что они совершили” (3:135).
“От хорошего к лучшему” следует из слов Моисея “я обратился к Тебе с раскаянием” (7:143).
“От себя к Господу” следует из слов Пророка “мое сердце омрачается, и я прошу прощения у Господа по семьдесят раз на дню”. [10]
Совершать плохое мерзостно и предосудительно, в то время как отклонить плохое ради хорошего - благовидно и похвально. Таково раскаяние обычных людей, и его достоинства очевидны.
Пока существует большее благо, оставаться с меньшим значит сделать привал и задернуть завесу. Отклонить благо ради большего блага похвально для тех, кто достиг ступени людей устремленных (ахл-и химмат). Таково раскаяние избранных. А ведь избранному нелепо каяться в непослушании. Разве не ясно, что весь мир горит желанием узреть Господа, однако Моисей каялся в этом, поскольку просил о лицезрении Господа исходя из своих предпочтений, ведь собственные предпочтения в любви подобны чуме. И чтобы удержаться от этой напасти, он выказал воздержание от лицезрения. [11]
Отклонение от себя к Господу обретается на ступени любви. Как человек раскаивается о привале на высокой стоянке, точно так же он раскаивается о наблюдении стоянок и состояний (ахвал). Поэтому Пророк каждое мгновение возрастал в стоянке; когда он достиг высочайшей стоянки, он испросил прощения за более низкие и покаялся в том, что наблюдал их.
КМ 383
[1] См. R. A. Nicholson. The Kashf al-Mahjub: The Oldest Persian Treatise on Sufism. London, 1970, pp. 200ff. В русском изд. Аль-Худжвири. Раскрытие скрытого. М., “Единство”, 2004, с. 194 и далее.
[2] Коранические цитаты приводятся в переводах М.-Н. О. Османова, И. Ю. Крачковского или Г. С. Саблукова, за исключением тех мест, где они не совпадают ни с одним из данных переводов (прим. рус. пер.).
[3] Отсылка к известному высказыванию Пророка: “Обретаю убежище в Твоем одобрении от Твоего гнева, и в Твоем прощении от Твоей кары. Обретаю убежище в Тебе от Тебя. Не счесть похвал Тебе - Ты такой, каким прославляешь Себя” (СМС, Салат 222; СД, Салат 148; СТ, Да’ават 75, 112; и т.д.).
[4] Слово тауба (“раскаиваться”) в араб. и перс. яз. приложимо и к Богу, и к человеку; когда оно относится к Богу, мы переводим его как “смягчаться”.
[5] У Крачковского здесь: “И обратился Он к нему: ведь Он - обращающийся, милосердный”. У Османова: “И Он простил ему, ибо Он - прощающий, милосердный” (прим. пер.).
[6] Об этих трех ступенях раскаяния, соответствующих трем различным кораническим терминам, см. ниже, в главе “Стадии раскаяния”.
[7] Нафс буквально означает “душа” или “я”; в суфийской терминологии он отсылает к человеческой склонности отвращаться от Бога, вбирающей в себя эгоцентризм, неведение, слепую страсть и все другие негативные качества.
[8] Хадис, приводимый у Газали, Союти и др. (ср. АМ 167).
[9] “Всё иное чем Бог” (ма сива Аллах) т.е. “мир” (ал-‘алам) (см. J. Nurbakhsh, Sufi Symbolism, Vol. 4, p. 106) (прим. пер.).
[10] Хадис; см. СМС (Зикр 41) и др. общепринятые источники.
[11] Отсылка к Корану: “[Муса] попросил: “О Господи, яви мне Себя, чтобы я взглянул на Тебя!” [Аллах] сказал: “Ты Меня не увидишь” ... И Муса пал как громом пораженный. Когда он пришел в себя, то воскликнул: “Слава Тебе! Я обратился к Тебе с раскаянием” (7:143).