Дуджом Лингпа, Алан Уоллес - Нелуг Ранджунг - Вопросы Махашуньянанты - Часть 3

[nendl]

Покой, без думания о чем-либо, называется покоем в измерении сущностной природы ума. Движения и проявления различных мыслей называются колебаниями. Не позволение никакой мысли остаться неосознанной, распознавая их посредством памятования и самонаблюдения, называется осознанием. Пользуясь этим объяснением, познай эти ключевые моменты.
Алан Уоллес: Здесь под "сущностной природой" понимается относительная природа, мы не говорим здесь об абсолютной природе.

... Распознание мыслей "посредством памятования и самонаблюдения, называется осознанием", но это не ригпа. Это просто обычное "быть осознанным".

'И теперь, чтобы длительное время пребывать в измерении сущностной природы ума, я буду бдительным, наблюдая движение, удерживая свое тело прямым и поддерживая пристальное памятование!' Когда ты произносишь и применяешь это на практике, колебания мыслей не прекращаются, но ты не теряешься в них, как это обычно происходит, они обнажены вследстие памятующего осознания. В результате непрерывного приложения усилий к этой практике, как во время медитационных сессий, так и между ними, в конечном итоге, все грубые и тонкие мысли будут успокоены в пустом просторе сущностной природы ума. Ты будешь пребывать в покое в непоколебимом состоянии, в котором испытаешь опыт блаженства подобный теплу огня, ясность подобную рассвету и неконцептуальность подобную неколебимому волнами океану. Страстно желая и веря в это, ты не сможешь выдержать разлуку с этим и зацепишься за этот опыт.
Алан Уоллес: Практикуя таким образом "в конечном итоге, все грубые и тонкие мысли успокоятся в пустом просторе сущностной природы ума". Такое происходит, потому что вы наблюдаете мысли, поддерживая неусыпное памятование, при этом они вас не уносят и вы не фиксируетесь на них. Одним словом, вы не цепляетесь. Если вы не цепляетесь, мысли не могут вас унести, и также без цепляния вы не можете отождествить себя с мыслями. Это многое говорит о природе ума и его колебаниях. Поэтому, посредством наблюдения без отвлечений, без цепляний, просто позволяя ментальных процессам возникать и проходить сами по себе, со временем грубые и тонкие мысли растворятся, рассеются в пространстве ума, и вы застабилизируетесь в основе ума, алайявиджняне. Здесь нет какого-то умного метода. Напротив, не ввязываясь в мысли, они обычно, со временем, редеют. Они теряют свою силу над вами и становятся все слабее и слабее. Если вы не цепляетесь, ум вылечит себя сам и растворится в свою основу.

Что произойдет, когда все эти грубые и тонкие мысли успокоились в пустом просторе сущностной природы ума? "Ты будешь пребывать в покое в непоколебимом состоянии, в котором испытаешь опыт блаженства подобный теплу огня, ясность подобную рассвету и неконцептуальность подобную неколебимому волнами океану". Так в одно предложение описывается, пребывающая в алайявиджняне, светоносность после реализации шаматхи. Следующее предложение: "Страстно желая и веря в это, ты не сможешь выдержать разлуку с этим и зацепишься за этот опыт", - описывает опьяненность шаматхой. Поскольку вы не знаете ничего лучшего, вы можете посчитать это своей целью и зацепиться за это со словами: "Аллилуйя, я наконец таки в безопасности и вне проблем, я могу включить эти качества по щелчку. Что бы со мной не случилось, у меня есть своя маленькая спасательная капсула". Вера в это очень соблазнительна.

Однако, шаматха, сама по себе, не ведет никуда. Реализация шаматхи это не освобождение, в этом нет необратимой трансформации. Вы просто ставите сансару на паузу, берете "Тайм Аут" и пребываете в этой морально нейтральной основе. В конечном итоге, сила вашего самадхи рассеется, и вы снова окажетесь среди сансарных бродяг. Дуджом Лингпа говорит, что как только вы достигли такого высокого состояния, будет очень сложно за него не зацепиться. Вам очень сильно захочется в нем остаться.

Цепляние за блаженство бросит тебя в мир желаний, цепляние за ясность бросит тебя в мир форм и цепляние за неконцептуальность бросит тебя на вершину мирского существования. Поэтому знай, что, хотя эти опыты являются необходимыми знаками успеха для существ, входящих на путь, ошибочно бесконечно цепляться за них.
Алан Уоллес: "Цепляние за неконцептуальность бросит тебя на вершину мирского существования", то есть в бесформенные миры. Во всех этих случаях, вы все еще в сансаре.

Это несомненно "необходимые знаки успеха", без них вы не можете пройти дальше. С одной стороны, без шаматхи вы не сможете выйти за пределы сансары. Вам необходимо получить опыт алайявиджняны с описанными тремя качествами. Однако, испытав их, если вы зацепитесь за любой из них, вы застрянете. Вы должны пережить каждый из трех качеств, и вы должны научиться не цепляться за них. Вам не следует относиться следующим образом: "Ок, поскольку я обязательно зацеплюсь за них, если у меня будет такой опыт, я буду его избегать". Подобный подход, это как застрять в детском саду.

Это называют обычным покоем пути, и, если ты достиг длительную стабильность в этом, ты достиг важнейшего знака стабилизации в своем потоке ума. Однако, знай, что среди неочищенных людей этой порочной эры, очень немногие достигают чего-то более, чем мимолетная стабильность. Нынче, выбранные для практики, божества появляются перед некоторыми людьми, и они фиксируют свое внимание на них. У других возникают видения буддаземель, и они фиксируют и стабилизруют свое внимание на них. Некоторые главным образом испытывают блаженство, ясность и неконцептуальность и фиксируются на них. У некоторых появляются видения их гуру, радуг, света и тигле, поэтому они фиксируются на них и так далее. Знай, что вследствие функционирования каналов и элементов каждого конкретного человека, опыт, испытываемый различными людьми, отличается."
Алан Уоллес: Что происходит в ходе шаматхи, особенно, в данном виде шаматхи, где нас четко направили к свободной ассоциации, к стабилизации нашего осознания среди движений ума? Возникают всевозможные проявления, так как подход к практике свободен и беспрепятственен. Например, какие? "Нынче, выбранные для практики, божества появляются перед некоторыми людьми, и они фиксируют свое внимание на них". Соответственно, люди делают практику, стабилизируют ум в его естественном состоянии и вдруг, о чудо, проявляется Манджушри или Тара. Такие люди думают: "Супер. Я очень долго тебя ждал". Таким образом они выстраивают предпочтение, начинают цепляться. "У меня было видение Тары. Мне нужно кому-то сказать. Я видел Тару! А что видели вы? Вы не видели Тары? А я видел!" Цепляние.

Не хотели бы вы увидеть божественное существо - Будду Шакьямуни или Тару или Манджушри или Падмасамбхаву? Не зацепителись ли вы, когда это произойдет? Перед некоторыми людьми могут возникнуть Будды, и они могут застабилизировать свой ум на них. Другими словами, они фиксируются на этом. Реализуют ли они шаматху? Может да, а может нет. Однако, если вы цепляетесь, вы занимаетесь не этой практикой. Несомненно, зацепиться за такие проявление было бы очень соблазнительно. "У других возникают видения буддаземель, и они фиксируют и стабилизруют свое внимание на них". Вау, видения буддаземель! "Некоторые главным образом испытывают блаженство, ясность и неконцептуальность и фиксируются на них". Все это может происходить еще до того, как вы реализуете шаматху.

Я знаю одного человека, у кого блаженство возникает сразу же, когда он садится медитировать. Как вы думаете, что он с этим делает? Ему очень нравится блаженство, и, поскольку оно у него легко возникает, он на нем как колибри у кормушки. Он цепляется за блаженство. К сожалению, когда вы такое делаете, вы не занимаетесь практикой. У некоторых людей легко возникает ясность, у других неконцептуальность. В любом случае, если вы цепляетесь, вы не занимаетесь практикой. Цепляние не является практикой. Но это еще не все виды опыта!

"У некоторых появляются видения их гуру, радуг, света и тигле, поэтому они фиксируются на них и так далее". Ведь было бы замечательным встретить в видении Дуджома Ринпоче? Или Дилго Кхьенце Ринпоче? Или Цонкапу? Или кто вам интересен? Возникают образы гуру. Как насчет радужных светов или других проявлений света, например, тигле? Исходя из описания, это похоже на психоделический трип, но без наркотиков. Вне зависимости цепляетесь ли вы или нет, виды опыта варьируются от человека к человеку: "Знай, что вследствие функционирования каналов и элементов каждого конкретного человека, опыт, испытываемый различными людьми, отличается".

Махашуньянанта спросил: "О Учитель, Бхагаван, пожалуйста, объясни как в результате такой практики возникают медитационные переживания."

Он ответил: "О Ваджра Ума, осознавание обнаженно раскрывается во всех тантрах, устных передачах и практических наставлениях прошлого. Среди этого я опишу не более, чем малую часть вариантов возникновения знаков медитационных переживаний. Вследствие невообразимой сложности конституций и способностей отдельных существ, существует невообразимое множество видов переживаний. Таким образом, поскольку я осознаю это отсутствие однородности, знай, что я буду говорить в наиболее общих терминах.
Алан Уоллес: Тибетское слово nyam здесь переведено как "медитационные переживания". Далее в тексте автор описывает, что важно отличать nyam от постижения (togpa). Между ними есть большая разница. Всё, только что описанное - блаженство, ясность, видения буддаземель, гуру, радужного света, тигле - всё это nyam. Также к нему относится депрессия, общее чувство беспокойства и ужас. Туда же относится блаженство, паранойя и бессоница. Под nyam понимается различные виды аномального, временного опыта, переживаний, которые катализированы подлинной медитационной практикой. Опыт может быть приятным, неприятным, пугающим, эйфорическим или экстатичным. Опыт может быть интересным или скучным, экзотичным или обворожительным или пугающим, психологическим или соматическим. Это проявляется посредством практики, в частности, посредством данного вида светоносной свободной ассоциации - стабилизации ума в его естественном состоянии. Эти nyam, медитационные переживания, включая самые великолепные, не следует путать с постижением.

... Под "конституцией" понимается особенности строения тела в терминах желчи, слизи и ветра. Под "способностями" понимается степень интеллекта, восприимчивость, стабильность внимания и прочее, то есть ваши ментальные способности. Помните, что, занимаясь медитацией, вы сталкиваетесь с отпечатками из своих бесчисленных прошлых жизней, плюс со всеми сложностями этой.

Неопределенное, невообразимое разнообразие медитационных переживаний невыразимо. Но учителя, обладащие большим опытом, которые искусны в разъяснении этапов (бхуми) и путей и имеют экстрасенсорное восприятие, вследствие силы их великой мудрости, обладают знанием и ясностью. Хотя видьядхары, начиная от полной зрелости до контроля над своим сроком жизни, могут быть не знакомы на собственном опыте со способами возникновения переживаний, они непосредственно знают их экстрасенсорным восприятием. Даже без этого, они могут освободить других от их переживаний посредством адаптации и интерпретации наставлений.
Алан Уоллес: "Учителя, обладащие большим опытом, которые искусны в разъяснении этапов (бхуми) и путей и имеют экстрасенсорное восприятие", здесь подразумевается, что они реализовали шаматху и випашьяну, "вследствие силы их великой мудрости", определенно мудрости, возникающей вследствие шаматхи, "обладают знанием и ясностью".

Следовательно, если вы реализовали шаматху, вы можете предоставлять, основанное на опыте, руководство в практике шаматхи вплоть до реализации данной практики. Поскольку вы досконально постигли эту практику и дошли до алайявиджняны, у вас может быть экстрасенсорное восприятие, подобно доктору, который может поставить диагноз непосредственным восприятием внутреннего состояния тела другого человека. Подобным образом, экстрасенсорным восприятием вы можете напрямую знать внутреннее состояние ума другого человека.

Далее, в тексте говорится про "видьядхар", про тех, кто обрел непосредственное постижение ригпа, "начиная от полной зрелости до контроля над своим сроком жизни...". Существуют четыре этапа состояния видьядхары, в тексте говорится про первые два. "Видьядхары полной зрелости" находятся на первом этапе, на втором находятся "видьядхары с контролем над своим сроком жизни", которые так названы, потому что обладают силой контролировать срок своей жизни. Данные видьядхары могут и не знать на собственном опыте все эти виды переживаний, то есть, если вы испытываете определенный nyam, вполне можно, что у видьядхары, с которым вы возможно проконсультируетесь, не было такого медитационного переживания, так как разнообразие nyam чрезвычайно обширно. Тем не менее, они знают их "непосредственно экстрасенсорным восприятием". Они могут просто посмотреть в ваш ум и узнать, что происходит. Подобно животному, который попался в капкан и не может двигаться, также и мы в ходе данной практики можем в возникающих nyam оказаться как в ловушке. В таких ситуациях видьядхары "могут освободить других от их переживаний посредством адаптации и интерпретации наставлений". Они могут найти искусные средства для нашего освобождения, чтобы мы, ученики, смогли продолжить идти по пути к необыкновенной вменяемости.

Например, девы, риши, брахмины, ачарьи и прочие, практикующие самадхи, развивают самадхи посредством сосредоточения на различных семенных слогах. В результате, для каких бы задач эти слоги не использовались в медитации, позже они могут решить эти задачи посредством рецитации данных слогов. И на какую бы болезнь они не концентрировались, позже они могут помочь мужчинам и женщинам посредством рецитации данных слогов для этой болезни. Подобным образом, видьядхары могут интуитивно идентифицировать все болезни, или, посредством раскрытия методов медитации и начитывания для данной цели, они могут рессеять все болезни кроме тех, что неизлечимы вследствие прошлой кармы. Поскольку это так, само собой разумеется, что они могут быть гидом для переживаний йогина на пути.
Алан Уоллес: Представление, что реальность возникает из слова или из слога, семенного слога, среди различных культур распространено довольно широко, это наводит на мысль, что должно быть данная идея связана с чем-то очень глубоким. Иудаизм отличен от Буддизма, который отличен от Христианства, а оно от Индуизма и так далее. Однако, данная идея превосходит религиозные рамки. Может быть, что наше измерение, мир желаний, возникает из nimitta или архетипических форм мира форм, из символов, являющихся квинтэссенцией земли, воды, огня, ветра и так далее. Если это так, то посредством совершенного овладения семенными слогами можно повелевать явлениями, которые эманируют из них. Возможно, это источник заклинаний. Когда за этим процессом нет самадхи, это не более, чем сказка. Однако, когда это сопровождается силой самадхи, такие эффекты вполне могут быть возможны.

В одном из текстов тибетской медицины, есть большой раздел о мантрах для лечения определенных болезней. Пилюли, используемые в тибетской медициные, состоят из смеси определеных ингредиентов, относящихся к земле, огню, воде, ветру, все они собраны таким образом, чтобы быть в балансе. Подобным образом, мантра является смесью слогов. Если вы в совершенстве освоили эти слоги, вы можете применять их в "смесях" для лечения. Самадхи являетя важнейшим ингридиентом. Без него у вас ничего не выйдет, хотя может быть вера имеет некоторую силу. "В результате, для каких бы задач эти слоги не использовались в медитации", причина по который вы выбрали эти слоги, "позже они могут решить эти задачи посредством рецитации данных слогов". Это подобно nimitta, реализовав nimitta земли, вы можете использовать это в постмедитации для "принесения пользы мужчинам и женщинам".

Подобным образом, видьядхары, то есть существа, которые далеко за пределами всего лишь шаматхи, совершенного владения самадхи и определенных семенных слогов, "могут интуитивно идентифицировать все болезни". Поскольку они в ригпа, их сила интуиции вне любого сравнения. Они интуитивно, прямо из ригпа, распознают симптомы заболеваний. Или "посредством раскрытия методов медитации и начитывания для данной цели, они могут рессеять все болезни кроме тех, что неизлечимы вследствие прошлой кармы". Поэтому, само собой разумеется, что они могут быть гидом для переживаний йогина на пути. Сила их интуиции настолько громадна, что они могут прямо распознать обычные болезни, а также могут определить омрачения, которые препятствуют вам на пути реализации шаматхи.

Если дурные учителя, у которых отсутствует какое-либо из данных качеств, дают наставления ученикам и говорят, что все эти переживания возникнут в потоке ума данного практикующего, они обманывают как себя, так и других, и жизненная сила их учеников станет добычей мар. Почему? Внешние беспокойства, например, магические проявления богов и демонов, внутренние беспокойства, куда включены различные физические болезни, и тайные беспокойства непредсказуемых переживаний радости и печали, все они могут возникуть.
Алан Уоллес: И теперь, в сравнении, если дурные учителя, у которых отсутствуют эти необходимые качества, дают наставления ученикам и говорят, что все эти переживания возникнут в потоке ума данного практикующего, "они обманывают как себя, так и других, и жизненная сила их учеников станет добычей мар". Другими словами, ученики погрязнут в ментальных омрачениях. Подобные учителя ходят со списком того, что происходит в практике шаматхи, и они предполагают, что это является верным для всех и каждого. Данные действия порождают только путаницу.

... Большинство западных людей скорее встретится с суперструной, чем увидят демона. Но если вы из общества наподобие тибетского, когда возникнут внешние беспокойства, они вполне могут проявится как магические проявления, видимости богов и демонов. Наши внешние беспокойства, скорее всего, проявятся как препятствия от наших соседей, муравьев, скорпионов и прочих нежелательных существ в нашем окружении. В любом случае, внешние беспокойства являются одним из вариантов.

Далее, "внутренние беспокойства, куда включены различные физические болезни". Они могут происходит как снаружи, так и изнутри. Не все болезни происходят вследствие внешнего стимула. Болезни могут проявится, потому что само ваше тело состоит из четырех элементов, которые могут прийти в дисбаланс. Применение свободной ассоциации для драгирования глубин вашей личной сансары может поднять очень забавные вещи, которые могут проявится в весьма странных и иногда чрезвычайно неприятных физических симтомах. И снова, это всего лишь nyam.

Также есть "тайные беспокойства непредсказуемых переживаний радости и печали". Все они могут возникнуть, и без предупреждения. Вы смотрите на свое тело, с ним все в порядке. Вы открываете глаза, все хорошо. Потом внезапно, без видимых причин, вы оказываетесь в глубокой депрессии. Вы не можете это понять. Или внезапно вы воодушевлены, вне себя от радости и тоже без видимых причин. Вот, что здесь имеется ввиду под "тайным": не внешнее, не внутреннее, но загадочное, то есть тяжело выяснимое.

В своих наставлениях касательно ума дурные, глупые учителя объясняют причины, по которым возникают такие переживания, однако, когда переживания возникают, они их не распознают и ошибочно принимают за болезни. Далее они усугубляют ситуацию обвиняя в этих переживаниях демонов. Они думают, что беспокойства предвещают смерть, и настаивают, что их ученики должны прибегнуть к предсказаниям, астрологии и медицинскому лечению. Потом, если ученики увидят лица демонов и вредоносных существ, они могут прибегнуть к различным ритуалам и другим контрмерам. Но что бы они не делали, всё это вредит и не приносит даже малейшую пользу, в конечном итоге, им остается только умереть. Таким образом, как будто учитель дал им смертельный яд, он становится марой для своих учеников. Внимательно обдумай это и применяй искусные средства!
Алан Уоллес: Здесь Учитель пытается предохранить нас от некомпетентных учитилей, чье понимание ограничивается теорией. Такие учителя объясняют nyam в общих чертах, "однако, когда переживания возникают, они их не распознают и ошибочно принимают за болезни". Другими словами, они воспринимают ситуацию с обыденной точки зрения вместо того, чтобы рассмотреть не возник ли данный дисбаланс вследствие корректной практики. Они низводят ситуацию до обыденного: "О, это болезнь".

... Естественно, такие советы не приносят пользы и вредны. "Таким образом, учитель становится марой для своих учеников". Настоящий учитель ведет вас к пробуждению. Мара ведет вас в противоположном направлении. Учитель становится марой для своих учеников, потому что он вводит их в заблуждение, бросает их обратно в сансару, "как будто он дал им смертельный яд. Внимательно обдумай это и применяй искусные средства!"

По ходу длинного ритрита или любого вида серьезной практики вы временами можете заболевать. Подразумевает ли данный ранее совет, что вам не следует принимать лекарства, и надо просто верить в Будду? Нет, не подразумевает. Нас просто просят быть благоразумными. Поддержание гигиены во время ритрита является разумным. Подобным образом, поскольку от больших объемов медитации тело и ум становятся весьма чувствительны, если вы принимаете пищу, которую, возможно, вам тяжело переварить, принимайте легкопереваримую пищу и пейте много горячего. Аналогично, если в ходе практики медитации вы начинаете испытывать ужас, беспокойство, бессоницу или паранойю, будьте благоразумны. Возможно, вы медитируете дисбалансированным образом. Может быть у вас всплыло что-то, что вас дисбалансирует. Хорошо бы это обсудить с надежным другом, или клиническим психологом, или смышленым психиатром, который либо сам медитировал, либо хорошо с этим знаком. Проконсультируйтесь с профессионалом так же, как вы возможно проконсультируетесь насчет еды с диетологом, если вы у вас частые боли в животе, или с терапевтом, если у вас изжога или головные боли или что-то другое.

Приняв все разумные меры предосторожности, ваш диетолог может сказать вам: "Насколько я могу судить, ваш режим питания в порядке". Психиатр может сказать: "Я не вижу в этом ничего опасного, это просто всплываемый материал". Доктор может сказать: "У вас нет болезней, которые я мог бы определить". В этом случае отпустите ситуацию и просто скажите: "Это nyam", - и продолжайте практику. Я думаю, что это сбалансированный подход. Учитель предупреждает нас, что когда возникают подобные nyam, мы очень легко можем застрять на внешних причинах - внешних демонах, внешних болезнях, внешних звездах. Мы можете полностью потерять из вида нашу практику, что все это возникает как проявления нашего собственного ума. Если мы отпустим это, ум обладает экстраординарной способностью излечить себя. Именно это и должно произойти, продолжайте без цепляния и позвольте уму застабилизироваться.

Когда с медитацией знакомят, используя специальную терминологию, например, випашьяна, существует множество разъяснений этапов пути. Здесь, на нашем пути, памятование сравнивается с пастухом, а мысли с коровами. Постоянное, ясное проявление мыслей, непрерываемое различными выражениями надежды и страха, радости и печали, называется опутанным памятованием.
Алан Уоллес: Под "опутанным памятованием" подразумевается, что вы все еще имеете дело с ментальными проявлениями. Подобно фейерверку они возникают светоносно, ясно и живо. Промежутки между ними вам не следует наполнять такими выражениями цепляния, как надежда и страх, радость и печаль. Данные эмоциональные колебания очень легко могут возникнуть в ответ на nyam. У вас удачно прошла сессия и вы думаете: "У меня замечательно выходит. Я смогу реализовать шаматху". Если следующая сессия прошла плохо, вы думаете: "Сомневаюсь, что хоть кто-нибудь реализовал шаматху. Они дурят нас, это всего лишь миф". Когда возникают подобные эмоции, очаровывая вас подобно сиренам, просто будьте подобно пространству. На деле практика невероятно проста: "Застабилизируйте свой ум без отвлечения и цепляния". Соответственно, опутанное памятование означает, что в уме всё еще возникают явления. Это не означает, что вы цепляетесь или путаетесь в них.

Жизненно важно различать между данной практикой шаматхи и "безвыборочным осознанием", которое недавно было введено популяризаторами випассаны. В данной практике шаматхи одноточечно фокусируются на мыслях и других ментальных событиях при этом игнорируя, насколько это возможно, проявления пяти физических чувств. Когда вы более не можете обнаружить мысли, вы фокусируетесь на пространстве ума, все еще убирая ваше внимание прочь от физических чувств. Касательно безвыборочного осознания, данный термин не упоминается ни в учения Будды, записанных в палийском каноне, ни в авторитетных комментариях, поэтому ошибочно подавать это как практику випассаны. На деле, термин "безвыборочное осознание" был введен Джидду Кришнамурти (1895-1986), который определил его как наблюдение всего что бы ни возникало в данном моменте без какой-либо реакции, сопротивления, оправдания или осуждения. И хотя полезность данной практики была доказана в контексте изучения "Снижение Стресса на Основе Памятования" (MBSR), она не является ни практикой шаматхи, ни практикой випашьяны какой-либо из буддийских традиций.

Это безвыборочное осознание также сильно походит на "открытое присутствие", которому в наши дни учат некоторые популяризаторы дзогчена. Данная практика состоит просто из позволения своему осознанию быть открытым любым проявлениям, как органов чувств, так и ментальных, позволяя проявлениям беспрепятственно приходить и уходить. "Открытое присутствие", это очень вольный перевод тибетского термина "rigpa chog zhag", который буквально означает "пребывание в изначальном осознавании". Это относится к этапу трекчо практики дзогчена, и чтобы действительно заняться данной медитацией, вы должны сначала обрести опытное постижение ригпа, а потом просто пребывать без отвлечения и цепляния в данной абсолютной основе сознания. Эта практика состоит просто из поддержания воззрения дзогчен: восприятия всех явлений с точки зрения ригпа. Однако, без постижения ригпа, человек будет пребывать всего лишь в своем обычном двойственном уме подобно, сидящему на камне, сурку, греющемуся на солнце, и это не является практикой ни шаматхи, ни випашьяны, ни дзогчен. Дуджом Лингпа высмеивает данную практику цитируя тибетский афоризм: "Сурок, вроде бы развивающий медитационную стабильность, на деле впал в зимнюю спячку".

В общем, существуют некоторые знаки успеха для практикующих, которые берут проявления и осознание как путь.
Алан Уоллес: И теперь нам приводится обширный список nyam, которые могут возникнуть по ходу продвижения в практике. Вы некоторое время медитировали, и, естественно, хочется знать: "Как оно идет? Насколько далеко я продвинулся? Каковы знаки успеха, а то я может быть топчусь на месте? Делаю ли я что-то не так?" Имейте ввиду, что наставления настолько просты, что по большому счету вы самостоятельно должны были бы быть способны определить делаете ли вы что-то не так. Все сводится к одному предложению: "Застабилизруйте свой ум без отвлечения и цепляния". Если вы поступаете таким образом, при этом одноточечно фокусируясь на пространстве ума и его содержимом, то вот и оно. Если вы позволяете себе увлекаться, это подразумевает отвлечение, поэтому делайте все возможное для поддержания неколебимого памятования.

С другой стороны, может случиться, что вы не увлечены, не отвлечены, но вы тем не менее цепляетесь. Может возникуть что-то впечатляющее, возможно, очень интересные, живые образы. "Что же с этим произойдет?", - вы задумались. Как только создается предпочтение, как только вы фиксируетесь на этом, и, особенно, если вы уделяете внимание обозначению образа, а не просто образу как образу, вот, когда цепляние фиксируется. Например, когда возникает ментальный образ восхитительной еды, если вы увлекаетесь, думая об наслаждении этим пиршеством, вы погрязли в отвлечении и цеплянии. Если вы фокусируетесь на ментальном образе еды, и вы держитесь за него, потому что вы привязаны к нему, это цепляние. Если вы замечаете этот образ, без влечения к нему и без желания, чтобы он исчез, значит вы правильно практикуете. Когда вы чувствуете влечение к мысли или образу или даже эмоции, вы можете сказать себе: "Я не отвлечен, я прямо здесь, прямо в моменте. Мне очень это нравится". Это тоже цепляние. Поэтому просто присутствуйте, позвольте вашему осознанию пребывать настолько неподвижно и настолько вмешающе как пространство. Очень важно от момента к моменту знать правильно ли вы практикуете или нет.

У тебя может быть впечатление, что все твои мысли сеют хаос в твоем теле, речи и уме, подобно валунам, скатывающимся с крутой горы, сокрушающими и уничтожающими всё на своем пути. В результате всех своих мыслей ты можешь ощутить сильную боль в своем сердце, как будто тебя пронзили острием оружия. У тебя может быть экстатичное, блаженное чувство, что ментальный покой, это блаженство, а движение, это боль. У тебя может возникнуть видения всех явлений как частиц чистых, ясных цветов. Ты можешь испытывать невыносимую боль по всему телу, начиная от кончиков волос на голове до кончиков ногтей на ногах.

Или у тебя может быть ощущение, что вредны даже еда и питье, так как ты мучаем различными недугами, входящими в 404 вида идентифицируемых, сложных расстройств ветра, желчи и слизи, и так далее. У тебя может быть необъяснимое чувство паранойи относительно встреч с другими людьми, посещения их домов или пребывания в городе. У тебя может возникать навязчивая надежда найти решение в медицинском лечении, предсказаниях и астрологии. Ты можешь испытывать такую непереносимую агонию, что будет казаться, что твое сердце разорвется. Ночью ты не сможешь заснуть, а если даже сможешь, то, подобно тяжелобольному, ты будешь часто просыпаться. Когда ты просыпаешься, твой ум наполнен скорбью и ты несчастен, подобно верблюду, потерявшему своего любимого детёныша. Будучи уверенным, что тебе все еще нужно обрести некоторое знание или понимание, ты стремишся к нему подобно томимому жаждой, который стремится к воде. Все виды мыслей, произрастающие из омрачений пяти ядов, возникают одна за другой, и нестерпимо ты должен следовать за ними. У тебя могут быть самые разнообразные опыты препятствий речи и респираторные заболевания. Могут возникнуть многообразные переживания - они называются переживаниями, потому что все мысли являются выражениями ума, а все проявления радостей и печалей переживаются так как есть и не могут быть выражены словами - все переживания радостей и печалей одновременно забываются и исчезают.
Алан Уоллес: Все это возникает вследствие погружения вашего сознания и прохождения через осадочные слои психики, расшевеливая их содержимое. Не цепляйтесь за возникаемое, куда включены и печаль, и мучения, и бессоница и прочее. Не цепляйтесь, а просто расслабьтесь и присутствуйте вместе с возникаемым без цепляния и без диссоциации. Всё возникаемое, включая радости и печали, позитивное и негативное, может связать вас в узлы. "Мне очень этого хочется. Надеюсь, это произойдет. Надеюсь, что этого не произойдет. Пусть это прекратится! Надеюсь, что это никогда не прекратится!" Всякий раз, когда такое происходит, ваш ум искривляется (klishta). Klesha, с санскрита означает ментальное омрачение, klishta - однокоренное слово, означающее "скрученный". Когда ум омрачен, он скручен. Все эти волнения, все эти колебания, все эти дисбалансы эмоций, каждое из них искривляет пространство вашего ума. Оно стягивает вас вокруг радостей и надежд, вокруг печалей и страхов. В каждом случае, если вы просто выдохните, расслабитесь и расплететесь, возникаемое решится само.

... Посредством этого процесса возникают два вида четкости. Первый вид мы называем темпоральным, посредством которого вы способны замечать все более короткие ментальные события - мысли, образы, импульсы - которые проходили так быстро, что ранее вы их не замечали. Второй вид, это качественная четкость, которая позволяет вам заметить все более тонкие ментальные процессы, которые могут длиться секундами непрерывно, но настолько тихо и беспрепятственно, что ранее они ускользали от вашего внимания. Имея эту возросшую четкость двух видов, ментальные состояния и процессы, которые были ранее неосознаваемы, теперь освящены ясным светом сознания. И это действительно становится путем познания себя, в смысле погружения в глубины вашего ума.

Как и в любой другой практике шаматхи, здесь нужен баланс между впадением в вялость и увлечением возбуждением. Баланс между этими двумя нужен вплоть до самых наитончайших уровней возбуждения и вялости.

(с) перевод с английского отсюда, позже отредактированный по книге "Alan Wallace - Stilling the Mind: Shamatha Teachings from Dudjom Lingpa's Vajra Essence", откуда также был взят комментарий