Библеистика и святоотеческая экзегеза: мои пять копеек
(Как бы в развитие темы "А зачем все-таки нужна библеистика православным?")
ailoyros пишет в своем сообщении о конференции по экзегетике в МДА:
Конференция, что вполне естественно, была по преимуществу посвящена святоотеческому толкованию Писания и его месту в современном мире. На самом деле это вопрос непростой; слишком много несовпадений между отеческими и современными научными толкованиями - как их совместить? Что совмещать их надо, кажется, ни у кого не было сомнений, но вот как это делать - простых рецептов тоже не было. Если брать мнение Отцов (большинства или же самых авторитетных из них) в качестве непререкаемого авторитета (к чему, похоже, склоняются многие), тогда, собственно, научные методы могут применяться только в той мере, в какой они подводят к заранее заданным и неизменным выводам. Если так, то они просто не нужны, можно обойтись без них и так даже будет проще. Если же историко-филологические научные методы обладают самостоятельностью (во что верю я), тогда они могут приводить нас к какой-то корректировке отеческой экзегезы, подобно тому, как мы не следуем Шестодневу Св. Василия Великого в естественных науках. Но тогда встает вопрос, в какой мере и в каком отношении мы следуем Отцам.
Разумеется, научные методы обладают самостоятельностью - для меня это очевидно. Также неоспоримо, с моей точки зрения и то, что церковное Предание, свидетелями которого с той или иной степенью полноты являются Отцы, в самом деле обладает непререкаемым авторитетом. Как же это совместить? Позволю себе предложить в качестве решения ту идею, что святоотеческое богословие и историко-филологические научные методы соотносятся так, что первое прежде всего должно накладывать ограничения на делаемые из вторых выводы собственно богословского характера, делая неприемлемыми те, что открыто с ним расходятся (например, никакие историко-филологические штудии неприемлемы, если они отрицают основные догматы православной веры, как то историчность Иисуса Христа, Его истинное божество и истинное человечество и т.п.). Можно сказать, святоотеческое богословие должно быть тем оросом, пределом, который отсекает богословскую истину от заведомого заблужения. Ну а то, что в пределах этого ороса находится (т.е. то, что не является заведомой ересью) - законная арена для применения научных методов.
Кстати, нелишним будет заметить, что пресловутые историко-филологические научные методы давно и с успехом применяются в патрологии и литургике, и вопросов об их допустимости вроде бы как не возникает. А между тем и в этих науках есть масса примеров несовпадений между отеческими и современными научными толкованиями (например, между традиционным символическим истолкованием Литургии, ведущим свое начало от преп. Максима Исповедника и свт.Германа Константинопольского, и современными научными объяснении, основанными на историческом подходе), что, однако, никого не смущает и проблемы, по большому счету, не составляет. Ну а в чем, строго говоря, принципиальная разница между применением соответствующих методов в патрологии или литургике и между их применением в изучении Священного Писания? Думается, по аналогии с патрологией и литургикой надо и в библеистике решать вопрос о соотношении между научными методами и святоотеческими толкованиями.
UPD: вот мое с ailoyros собеседование в его журнале.