Православие vs апостол Павел
Алиса Пашковская в своей публикации в Фейсбуке Православие vs апостол Павел подняла интересную тему - с чем-то я согласен, с чем-то хотелось бы поспорить или скорее дополнить. Выношу в пост свои комментарии к посту Алисы. Православие vs апостол Павел
Нет, наверно, православного, который бы не знал, что к Богу есть три пути - путь раба, наемника и сына. И не знал бы, что раб ты, наемник или сын зависит в первую очередь от тебя - вернее, от твоей мотивации. Раб руководствуется страхом наказания, наемник ждет награды (интересно, есть ли хоть один православный, который ждет награды? это у нас считается вроде как неприлично), а сыну ничего от Отца не нужно. В любом случае, сыновство Богу зависит от правильной мотивации человека и от его действий. А вот у апостола Павла сыновство Богу зависит исключительно от Бога. Который дал Духа Святого и этим нас усыновил. Получается, что точка опоры у православных и у Павла в разных местах. У православных в себе, в своей мотивации, в своих действиях - и поэтому приходится так часто повторять, что не надо надеяться на себя, что своими усилиями мы спастись не можем, что надо обязательно думать, что не спасешься... А у Павла эта точка опоры в Боге. Поэтому можно спокойно хвалить других за их веру, называть их святыми, не стесняться своего апостольства и сыновства Богу - потому что всё это восхваляет в первую очередь Бога. Это, кстати, то, чего не понимают православные, когда критикуют "уверенность в спасении". Эта критика исходит из того, что протестантская уверенность в спасении зиждется на собственных человеческих действиях. И это кажется огромной наглостью. А она у протестантов зиждется на вере в то, что Бог уже сделал все, что нужно для нашего спасения и в нем заинтересован, поэтому это не наглость, а наоборот - смирение.
Я бы так сказал: сыны мы уже изначально по уверовании и крещении, но это сыновство надо ещё в себе АКТУАЛИЗОВАТЬ, точнее - принять это сыновство. Человек может, подобно известному герою притчи, не чувствовать это сыновство - отсюда и "прими меня как одного из наемников Твоих". В общем, "путь раба, путь наёмника и путь сына" - это не про объективное, а про внутреннее ощущение. Первые два не есть правильное самоощущение, разумеется, но в ряде случаев оно неизбежно и так просто от него не избавиться (как тебе такая метафора: человек рос как сирота и вдруг оказалось, что вообще-то у него есть дом и семья, он возвращается в отчий дом, но далеко не сразу ему удаётся вжиться в новкю для себя ситуацию).
И еще, возможно самое главное: а является ли на самом деле все это "яхужевсех", "янеспасусь", "путь раба, наемника, сына" и т.п. православным учением в строгом смысле слова? Да, такое можно стопицот раз прочитать в разного рода авторитетной литературе и стопицот раз услышать в проповедях, но всегда ли подобную риторику (а это именно риторика, несомненно) следует считать строгим и главное исчерпывающим изложением православного догматического учения? Мне представляется, что ни строгим, ни исчерпывающим изложением она не является, а уместна лишь в определенном контексте (про контекст, в котором адекватна метафора "раб, наемник, сын", я попытался сказать выше). Т.е. когда читаешь где-нибудь в Житиях, Патерике, аскетической литературе и т.п. источниках такое (яхужевсех", "янеспасусь" и т.п.), надо четко понимать - кому, когда и в каких условиях это говорится. На какой (скорее всего неявно заданный) вопрос дается ответ? Последнее особенно, на мой взгляд, важно: большая часть ошибок есть следствие того, что ответ, данный на один (и зачастую весьма частный) вопрос неявно понимается как ответ на совсем другой вопрос (прямо-то вопрос чаще всего не задается). А в 99% случаев, увы, о вопросе и вовсе не задумываются - некое высказывание почитается универсальным и исчерпывающим. А это не так. От этого и проблемы, когда традиционные слова из традиционной литературы и молитв загоняют людей в невроз и т.п.
Пример: все эти известные медитации на тему своего недостоинства (замечу, к слову, что утверждение "я пред Богом прах и пепел" и ему подобные - вообще-то вполне библейское). Когда и только когда они являются здравыми, а не путем к неврозу? Когда основаны на осознании контраста между огромным и незаслуженным даром Божиим, данным тебе (спасение, прославление, усыновление Богу, на небесах посаждение и т.п. - короче, читайте 1-3 главы послания к Ефесянам, там все расписано) и тем, что ты его не вмещаешь. Ну типа как тебе подарили огромную сладчайшую узбекскую узбекскую дыню-"торпеду" на 2 пуда, а ты понимаешь, что не можешь ее донести - больно уж тяжела для тебя! Т.е. первичным является все же позитив (ух ты сколько мне Бог всего хорошего дал!), а не свой негатив. Кроме того, это имеет смысл, если стимулирует человека - надо бы мне потрудитьтся, чтобы дары Божие вместить. Если человек иного устроения и его ощущение такого контраста между величием Божия дара и собственной невозможностью его принять не стимулирует, а вгоняет в депрессию - значит, такого рода рассуждения ему лично духовно неполезны. Поэтому плохо, когда "яхужевсех" и т.п. становятся предметом проповеди, "по определению" рассчитанной на всех, а не индивидуальной духовной беседы (кому-то можно и полезно так говорить,кому-то - нет).
А что касается православного учения... Я вот очень люблю книги свт. Феофана Затворника, особенно "Путь ко спасению" - люблю за то, что в них акцент делается на то, что спасение является даром Божиим, а наше дело - принять этот дар. В общем, озвучивается именно "Павлова позиция". Понятно, что много говорится о том, какие труды надо совершить, чтобы принять этот дар - но это тоже вполне в ключе Павлова богословия: "поступайте достойно звания, в которое вы призваны" (любой баптист или адвентист под этим подпишется :) ). Или если использовать не Павлову, а евангельскую метфору - "приумножайте дарованный вам талант". Тут ведь "принцип велосипеда": чтобы не упасть - надо ехать, чтобы принять и не утратить данный Богом дар - надо трудиться над тем, чтобы его приумножить...