Отправным материалом для моих рассуждений послужила реакция
hgr
на
материал об еп.
Томском Ростиславе. В основном, понятное дело - просто куча
грязи, изысканно и не без артистизма (как он это умеет)
вываленная
hgr на "мировое православие".
Но кое-что IMHO заслуживает внимания:
для человека, очень
серьезно подходящего к делу, есть одна опасность, о которой подавляющее
большинство прочих людей даже никогда не будет догадываться (она даже близко
им не грозит, т.к. они даже близко не подходят к серьезному отношению к
какому-либо делу): ты можешь стать праведником (в любом интересующем тебя
смысле слова), если предашься только одному, мало кому заметному, но
совершенно катастрофическому греху. если такие штуки возникают на почве
православия, то обычно говорят о прелести.
прелесть изнутри не видна.
говоря о православии, мы ведь знаем, что привычный образ святого включает
"сознание собственной греховности", и поэтому "сознание собственной
греховности" и всякое прочее "глубокое покаянное чувство" прелесть для тебя
всегда обеспечит -- ведь без такого сознания ты не сможешь
по-настоящему почувствовать себя
праведником.
прелесть заметна только
извне. Вот что в голову пришло: да, само собой - сам себе никогда не скажешь,
в прелести ты или нет (бес тебе и лжепокаяние подкинет, и ложное
вИдение грехов "паче песка морскаго", и все, что надо, чтобы запудрить
тебе мозги). Тем не менее, как мне кажется, нельзя из этого сделать
тот вывод, что надо снять с себя всю ответственность и переложить ее
на "старца" или еще кого-то. Даже если вверяешь себя в полное
послушание (что реально только в монашестве и возможно, т.к. для
живущих в миру эта модель и не предназначалась), как минимум одно
решение придется самому принимать и за него ответственность нести -
решение о выборе наставника, коему вверяешься в послушание. А коль
неправильно выбрал и он поведет тебя прямым путем на духовные грабли?
Тот-то и оно...
Или вот возьмем Авраама - вот услышал он Глас, говорящий ему то "выйди
из дома твоего", то "вознеси Мне сына твоего возлюбленного Исаака", и
как ему быть-то со всем этим? Рассуждать на тему "а может быть я в
прелести?" и предаваться исследованиям на сей счет может, и безопаснее
было бы (кстати, в самом Писании есть пример такого исследования, а именно
история о том, как Бог призывал Самуила), но до бесконечности
оставаться в состоянии такой вот невротической неуверенности нельзя -
рано или поздно надо принимать решение о том, слушать Глас и
идти на риск, беря на себя ответственность, или не слушать.
На самом деле в какой-то
момент вообще может оказаться, что бесконечные размышления типа "а не в прелести
ли я?", если предаваться этим размышлениям без меры и в результате
никак не решиться принять решение и действовать,
есть как раз самая большая прелесть, чем что бы то ни было другое:
эдакое "состояние Буриданова осла" может служить симптомом того, что у человека недостает
мужества признать какую-то пусть и небольшую, но важную правду,
которая и является объективно решающей в выборе из данных двух альтернатив.
Разумеется, как уже было сказано, Авраам - крайний пример, но как раз
крайние примеры тем-то и хороши, что позволяют нащупать "границы
применимости". Можно вспомнить и кого-то из Отцов (увы, запамятовал,
кто был это - Антоний? Пахомий?), которому было сказано "себе внимай".
Короче говоря, метод "пусть со стороны посмотрят, не в прелести ли я"
не может быть универсальным - существуют такие ситуации, когда надо
решать самому, и никто тебя от этого не избавит.
Конечно, можно сказать себе, что, мол, "это не про нас", т.к. с нами
Бог и ангелы не разговаривали (стало быть, нет и опасности ошибиться),
но, как было сказано выше, все равно от взятия ответственности на себя
в искании воли Божией не убежать (хотя бы, повторюсь, в том, чтобы
найти того, кому можно ввериться в послушание). В результате
приходится признать, что от риска в духовной жизни избавиться
принципиально невозможно - нет такого "алгоритма" (типа "доверься
старцу, и он доведет тебя до спасения"), который гарантировал бы
непопадание в прелесть (и старец "правильный" не гарантирован, да и
даже с "правильным" старцем надо еще уметь его слушаться).
Каков вывод? Мне кажется, не надо драматизировать прелесть и так уж
бояться попасть в нее: да, это ситуация очень неприятная, опасная, но
раз уж "со стороны не видно, а порой надо своей головой думать", то
остается уповать на то, что всегда есть как минимум Один Видящий тебя
со стороны, Который твою прелесть диагностирует безошибочно - раз уж
Бог поставил тебя перед такой ситуацией, когда тебе надо на себя
ответственность за духовное решение брать, то Он Сам и предоставит
тебе все возможности для того, чтобы из этой ситуации выкарабкаться.
Куда хуже будет в том случае, если ты попытаешься уйти от взятия на
себя ответственности вообще, т.к. это будет прямое отвержение воли
Божией о тебе (именно в том на настоящий момент и заключавшейся, что
ты должен был взять на себя ответственность) со всеми вытекающими...
Как уж Бог будет прочищать тебе мозги, вытаскивая из прелести -
понятно, заранее сказать нельзя: может, и пресловутого "правильного
старца" пошлет, может, озарение, просветление и отрезвление в голове у
тебя наступит, может, так трахнет тебя по башке, что сразу вся
прелестная дурь слетит, может, еще как-то (сразу вспоминается житие
того печерского преподобного, которого бес Ветхому Завету учил).
Главное - верить, что оставлен ты не будешь и Рука к тебе будет так
или иначе протянута, ну а уж твое дело - за нее ухватиться. Понятно,
что уж последнего-то никто, кроме тебя, за тебя не сделает.
По-человечески можно понять стремление уйти от духовного риска и
ответственности, из которых и вытекает нынешняя старцефилия (или, как
реакция на нее - догмато- и канонофилия в стиле
hgr). Да,
страшновато рисковать, не хочется набивать шишки (а без БОЛЬШИХ шишек
из такого тяжелого состояния, как прелесть, не выйдешь), но...
"боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и
идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою"
(Откр.21:8). Будем помнить, что "Господь просвещение мое и спаситель
мой - кого убоюся?" и на то уповать...
Ну и два замечания для иллюстрации:
1) В мемуарах Н.Н.Соколовой (дочери Н.Е.Пестова, матери покойных о. Феодора
Соколова и еп. Сергия Новосибирского и Бердского и ныне здравствущего
о.Николая Соколова ) приводился
пример того самого "ложного покаяния и ложного видения грехов" - некий
священник, который давал Соколовым советы (как потом оказалось, неправильные,
что и наводит на мысли о его состоянии), который говорил так: "я даже
когда в кресле в саду отдыхаю, все время ищу в себе даже малейшие
грехи и страсти".
Вот так: ищет, находит, а судя по всему, в прелести - не в прелести,
но явно не в порядке. Видать, не там ищет или не то находит (как,
скажем, на исповеди бывает нередко: есть, скажем, два греха, один из
которых заметить и признать очень не хочется, в отличии от другого -
ну вот и нашел более "легкий" для признания грех и успокоился, не стал
искать "более неприятный"; причем, кстати, не всегда эта дихотомия
"легкий для признания - тяжелый для признания" совпадает с дихотомией
"постыдный - не постыдный": порой именно "постыдный" признать легче -
"пять минут позора", как говорится, зато потом чистая совесть и все
такое).
2) Строго говоря, прелесть - это считать себя праведником (сие можно
даже за определение оной почесть). Но не один дурак, разумеется (если
этот дурак - более-менее искушенный христианин) таких слов говорить
про себя не будет. Как же тогда в прелесть-то попадают? А вот так:
слов таких себе прямо не говорят, но, говорят завуалировано (потому и
не замечают этого) - берут, скажем, некие "признаки нормы"
("(псевдо)покаянное" настроение, соответствие канонам и т.д.) и видят
их в себе...
Тонкость тут в том, что это эффекты высшего порядка. Уже, скажем,
классическое новозаветное фарисейство - эффект второго порядка по
отношению к "обычному" грешнику, ну а уж мы-то ученые и ошибки
фарисеев не повторяем, у нас как минимум "лжепокаяние": говорим сами
себе не "благодарю Бога, что я не таков, как этот мытарь", а "я
грешнее того мытаря" (мы ж знаем, что фарисей был не прав). Или
(другой вариант) - сидим и все выискиваем в себе грехи и страсти, как
собака блох. А результат - как у того фарисея: невИдение того, что на
самом деле надо увидеть. Именно неумение видеть "эффекты высшего
порядка" и приводит к тонкой прелести (и чем выше порядок, тем труднее
выкарабкаться...