О прелести

Oct 03, 2006 17:13


Отправным материалом для моих рассуждений послужила реакция hgr на материал об еп. Томском Ростиславе. В основном, понятное дело - просто куча грязи, изысканно и не без артистизма (как он это умеет) вываленная hgr на "мировое православие".
Но кое-что IMHO заслуживает внимания:
для человека, очень серьезно подходящего к делу, есть одна опасность, о которой подавляющее большинство прочих людей даже никогда не будет догадываться (она даже близко им не грозит, т.к. они даже близко не подходят к серьезному отношению к какому-либо делу): ты можешь стать праведником (в любом интересующем тебя смысле слова), если предашься только одному, мало кому заметному, но совершенно катастрофическому греху. если такие штуки возникают на почве православия, то обычно говорят о прелести.

прелесть изнутри не видна. говоря о православии, мы ведь знаем, что привычный образ святого включает "сознание собственной греховности", и поэтому "сознание собственной греховности" и всякое прочее "глубокое покаянное чувство" прелесть для тебя всегда обеспечит -- ведь без такого сознания ты не сможешь по-настоящему почувствовать себя праведником.

прелесть заметна только извне.


Вот что в голову пришло: да, само собой - сам себе никогда не скажешь, в прелести ты или нет (бес тебе и лжепокаяние подкинет, и ложное вИдение грехов "паче песка морскаго", и все, что надо, чтобы запудрить тебе мозги). Тем не менее, как мне кажется, нельзя из этого сделать тот вывод, что надо снять с себя всю ответственность и переложить ее на "старца" или еще кого-то. Даже если вверяешь себя в полное послушание (что реально только в монашестве и возможно, т.к. для живущих в миру эта модель и не предназначалась), как минимум одно решение придется самому принимать и за него ответственность нести - решение о выборе наставника, коему вверяешься в послушание. А коль неправильно выбрал и он поведет тебя прямым путем на духовные грабли? Тот-то и оно...

Или вот возьмем Авраама - вот услышал он Глас, говорящий ему то "выйди из дома твоего", то "вознеси Мне сына твоего возлюбленного Исаака", и как ему быть-то со всем этим? Рассуждать на тему "а может быть я в прелести?" и предаваться исследованиям на сей счет может, и безопаснее было бы (кстати, в самом Писании есть пример такого исследования, а именно история о том, как Бог призывал Самуила), но до бесконечности оставаться в состоянии такой вот невротической неуверенности нельзя - рано или поздно надо принимать решение о том, слушать Глас и идти на риск, беря на себя ответственность, или не слушать. На самом деле в какой-то момент вообще может оказаться, что бесконечные размышления типа "а не в прелести ли я?", если предаваться этим размышлениям без меры и в результате никак не решиться принять решение и действовать, есть как раз самая большая прелесть, чем что бы то ни было другое: эдакое "состояние Буриданова осла" может служить симптомом того, что у человека недостает мужества признать какую-то пусть и небольшую, но важную правду, которая и является объективно решающей в выборе из данных двух альтернатив.

Разумеется, как уже было сказано, Авраам - крайний пример, но как раз крайние примеры тем-то и хороши, что позволяют нащупать "границы применимости". Можно вспомнить и кого-то из Отцов (увы, запамятовал, кто был это - Антоний? Пахомий?), которому было сказано "себе внимай". Короче говоря, метод "пусть со стороны посмотрят, не в прелести ли я" не может быть универсальным - существуют такие ситуации, когда надо решать самому, и никто тебя от этого не избавит.

Конечно, можно сказать себе, что, мол, "это не про нас", т.к. с нами Бог и ангелы не разговаривали (стало быть, нет и опасности ошибиться), но, как было сказано выше, все равно от взятия ответственности на себя в искании воли Божией не убежать (хотя бы, повторюсь, в том, чтобы найти того, кому можно ввериться в послушание). В результате приходится признать, что от риска в духовной жизни избавиться принципиально невозможно - нет такого "алгоритма" (типа "доверься старцу, и он доведет тебя до спасения"), который гарантировал бы непопадание в прелесть (и старец "правильный" не гарантирован, да и даже с "правильным" старцем надо еще уметь его слушаться).

Каков вывод? Мне кажется, не надо драматизировать прелесть и так уж бояться попасть в нее: да, это ситуация очень неприятная, опасная, но раз уж "со стороны не видно, а порой надо своей головой думать", то остается уповать на то, что всегда есть как минимум Один Видящий тебя со стороны, Который твою прелесть диагностирует безошибочно - раз уж Бог поставил тебя перед такой ситуацией, когда тебе надо на себя ответственность за духовное решение брать, то Он Сам и предоставит тебе все возможности для того, чтобы из этой ситуации выкарабкаться. Куда хуже будет в том случае, если ты попытаешься уйти от взятия на себя ответственности вообще, т.к. это будет прямое отвержение воли Божией о тебе (именно в том на настоящий момент и заключавшейся, что ты должен был взять на себя ответственность) со всеми вытекающими...

Как уж Бог будет прочищать тебе мозги, вытаскивая из прелести - понятно, заранее сказать нельзя: может, и пресловутого "правильного старца" пошлет, может, озарение, просветление и отрезвление в голове у тебя наступит, может, так трахнет тебя по башке, что сразу вся прелестная дурь слетит, может, еще как-то (сразу вспоминается житие того печерского преподобного, которого бес Ветхому Завету учил). Главное - верить, что оставлен ты не будешь и Рука к тебе будет так или иначе протянута, ну а уж твое дело - за нее ухватиться. Понятно, что уж последнего-то никто, кроме тебя, за тебя не сделает.

По-человечески можно понять стремление уйти от духовного риска и ответственности, из которых и вытекает нынешняя старцефилия (или, как реакция на нее - догмато- и канонофилия в стиле hgr). Да, страшновато рисковать, не хочется набивать шишки (а без БОЛЬШИХ шишек из такого тяжелого состояния, как прелесть, не выйдешь), но... "боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою" (Откр.21:8). Будем помнить, что "Господь просвещение мое и спаситель мой - кого убоюся?" и на то уповать...

Ну и два замечания для иллюстрации:

1) В мемуарах Н.Н.Соколовой (дочери Н.Е.Пестова, матери покойных о. Феодора Соколова и еп. Сергия Новосибирского и Бердского и ныне здравствущего о.Николая Соколова ) приводился пример того самого "ложного покаяния и ложного видения грехов" - некий священник, который давал Соколовым советы (как потом оказалось, неправильные, что и наводит на мысли о его состоянии), который говорил так: "я даже когда в кресле в саду отдыхаю, все время ищу в себе даже малейшие грехи и страсти".

Вот так: ищет, находит, а судя по всему, в прелести - не в прелести, но явно не в порядке. Видать, не там ищет или не то находит (как, скажем, на исповеди бывает нередко: есть, скажем, два греха, один из которых заметить и признать очень не хочется, в отличии от другого - ну вот и нашел более "легкий" для признания грех и успокоился, не стал искать "более неприятный"; причем, кстати, не всегда эта дихотомия "легкий для признания - тяжелый для признания" совпадает с дихотомией "постыдный - не постыдный": порой именно "постыдный" признать легче - "пять минут позора", как говорится, зато потом чистая совесть и все такое).

2) Строго говоря, прелесть - это считать себя праведником (сие можно даже за определение оной почесть). Но не один дурак, разумеется (если этот дурак - более-менее искушенный христианин) таких слов говорить про себя не будет. Как же тогда в прелесть-то попадают? А вот так: слов таких себе прямо не говорят, но, говорят завуалировано (потому и не замечают этого) - берут, скажем, некие "признаки нормы" ("(псевдо)покаянное" настроение, соответствие канонам и т.д.) и видят их в себе...

Тонкость тут в том, что это эффекты высшего порядка. Уже, скажем, классическое новозаветное фарисейство - эффект второго порядка по отношению к "обычному" грешнику, ну а уж мы-то ученые и ошибки фарисеев не повторяем, у нас как минимум "лжепокаяние": говорим сами себе не "благодарю Бога, что я не таков, как этот мытарь", а "я грешнее того мытаря" (мы ж знаем, что фарисей был не прав). Или (другой вариант) - сидим и все выискиваем в себе грехи и страсти, как собака блох. А результат - как у того фарисея: невИдение того, что на самом деле надо увидеть. Именно неумение видеть "эффекты высшего порядка" и приводит к тонкой прелести (и чем выше порядок, тем труднее выкарабкаться...

Лурье, аскетика, богословие

Previous post Next post
Up