Есть такой зверь: ТИГР В КОНТЕКСТЕ (малайско-индонезийских верований)
m_tsyganov: Не удовлетворившись ЗДЕСЬ (об авторе см. там же) рассказом о языческой жене яванских султанов, а по совместительству - Королеве Южных морей, Марина Фролова продолжает нас уже не только мистифицировать, но и прямо-таки пугать :-)
" ТИГР - один из самых ярких персонажей малайско-индонезийского фольклора. В этом разделе рассматриваются различные представления о Великом духе джунглей и повелителе суши.
[На фото: самый распространенный и известный из балийских БАРОНГов - barong ket - что-то среднее между тигром и львом.
См. ТАКЖЕ о реоге и тигре в яванской культуре]
(1) Ханту: Дух Тигра
Шаманские камлания наитеснейшим образом связаны со словесными заклинаниями. Роль слова и, в целом, звука была поистине огромна. Отождествление мысленного образа предмета с ним самим тесно связано с одной особенностью архаичного сознания - воспринимать слова материализованно. Учитывая тождество мыслимого предмета и самого предмета, становиться более понятной «наивная вера» окружающих шамана в то, что он и есть тигр. Призываемый во время камлания и ритуальных танцев дух тигра (не тигр!), будучи материальным порождением слова и действа, приобретает зримую форму или легко может вселиться в человека. Вот почему шаман, считая себя тигром, имитирует его повадки, а окружающие видят тигра или его тень, так как воспринимают созданный словом зрительный образ.
Во время исполнения ритуальных танцев паванг (pawang) «перевоплощался» в зверя. Шаман, способный превратиться в тигра и имеющий духа-помощника в виде тигра, называется особым термином - белиан (belian) [m_tsyganov: не путать с балийским balian].
Призываемый шаманом дух тигра связан с душой самого паванга: это и его дух-помощник во время камлания, и также представления о том, что душа шамана после смерти попадает в тело тигра (образ тигра как слуги своего господина, обладающего тайным знанием, а также как эманация его души встречается не только в средневековой классической малайской литературе - такая трактовка прослеживается и в современной литературе Индонезии).
(2) Тигр-Оборотень
К. М. Эндикотт в своей работе An Analysis of Malay Magic говорит о тиграх-оборотнях так: Some animals, especially tigers, are extremely dangerous in their normal form, but were-tigers are even more so; they take an unnatural delight in killing human beings. Even habitual man-eaters do not rival these in ferocity. То есть, тигры-оборотни во много раз превосходят в жестокости обычных зверей - им доставляет неимоверное удовольствие сам процесс убийства. В. В. Скит также описывает поверья в этих таинственных обитателей джунглей, называемых обычно "римау джади-джадиан": According to a Malay at Langat, the “were-tiger” (rimau jadi-jadian) occasionally appears in the shape of a wild beast escaping from a grave, in the centre of which may be afterwords seen the hole by which the animal escaped.
(3) Тигролюди (The Tiger-folk)
В Малайзии и Индонезии широко распространена идея о том, что в определенных недосягаемых местах тигры живут такими же сообществами, как и люди (Речь идет о так называемых «тигролюдях», оборотнях, которые, превращаясь в человека, выдают себя тем, что у них рыжие волосы и красноватые глаза [“Сказки острова Бали”, Москва, 1983]). В. В. Скит писал о том, что глубоко в самой чаще тропического леса тигролюди живут своими поселениями, и все их жилища украшены человеческими костями, кожей, волосами, черепами: Far away in the jungle (as I was several times told in Selangor) the tiger-folk …have a town of their own, where they live in houses, and act in every respect like human beings. In the town referred to their house-posts are made of the heart of the Tree-nettle (t`ras jelatang), and their roofs thatched with human hair - one informant added that men`s bones were their only rafters, and man`s skins their house walls - and they live quietly enough until one of their periodical attacks of fierceness (mengganas) comes on and causes them to break bounds and range the forest for their chosen prey.
Из источника следует, что тигриный народец - людоеды (не только в одном малайском мире, о чем свидетельствуют балийские сказки). Важно подчеркнуть упоминание о неконтролируемом выбросе агрессии, необъяснимой силе, заставляющей их покидать свои поселения глубоко в джунглях и отправляться на охоту, что существенно для понимания и истолкования рассматриваемых в дипломной работе современных произведений: об этом в соответствующих главах.
(4) Тигр и ислам (суфизм)
Пришедшие на острова архипелага мировые религии, и, в особенности, ислам, вобрали в себя многие местные черты: в сугубо мусульманскую картину мира вплелись анимистические представления народа и ритуальные практики примитивных культов. Не удивительно, что по пришествии ислама тигр как мощный символ малайско-индонезийской культуры занял свое место в мусульманском мироздании.
В. В. Скит замечает, что многие жители архипелага связывают тигра с Халифом Али. Тигр замещает традиционный символ Али - льва: The Tiger is sometimes believed to be a man or demon in the form of a wild beast, and to the numerous aboriginal superstitions which attach this dreaded animal Muhammadanism has added the notion which connects the Tiger with the Khalif Ali. One of Ali`s titles throughout the Moslem world is “the Victorious Lion of the Lord”, and in Asiatic countries, where the Lion is unknown, the tiger generally takes the place of the `King of Beasts`.
Традиционный ближневосточный суфийский символ - лев - в силу географических особенностей островного мира Нусантары - был замещен тигром, так как лев не встречается в фауне Индонезии.
Изначально символическими животными суфизма считались лев и павлин. Павлину как символу созерцательности (его пышный хвост будто отражает звездное небо)…
…в суфийской мифологии противостоял лев как символ мужественности и «тайного искусства». Алхимики называли «зеленым львом» философский камень, долженствующий преобразить железо в золото, каковое, в свою очередь, есть символ Божественного света.
Для данной работы важно отметить тот факт, что лев символизировал мужественность и владение тайными искусствами. В дальнейшем будет видно, что коррелирующий образ тигра носит и эти черты и как они отражаются в народном сознании и преломляются в традиционной литературе, а затем и в литературе современной.
[m_tsyganov: … за компанию с сыном Александра на Суматру приплыли еще четыре персонажа с крайне занятными именами: Kuciang ("Кот") Siam, Harimau ("Тигр") Campo, Kambiang ("Козел") Hutan и Anjieng ("Пес") Mualim. Все они были экспертами в области боевых искусств и стали родоначальниками четырех стилей пенчак силата…]
(5) Кошка и Тигр
Шаманы обладали знанием особого сакрального языка (так называемого бахаса ханту), с помощью которого они общались с духами. В. В. Скит приводит различные примеры слов сакрального языка, и важно то, что на нем кошка дословно называется «кухонный тигр» (римау дапур).
Интересно, что подобные образы встречаются не только в средневековой литературе, отражающей народные предания, но и в современной индонезийской литературе. Речь идет о сказании Путри Гунунг Леданг (см. пункт. 8), где встречается «замена» тигра кошкой, и о стихотворении «Кошка» современного индонезийского поэта Сутарджи Кальзум Бахри (слушать в исполнении автора:)
Стихотворение «Кошка» полно аллюзий на образы малайской мантры, и, в частности, на образ кошки проецируется образ тигра. Эта взаимозаменяемость достаточно очевидна для малайской шаманской традиции из-за сакрального языка, которым пользовались шаманы. Также важно подчеркнуть, что стихотворение - явление постмодернистской литературы, эклектичной и авторской, а в контексте индонезийского литературного процесса еще и неотрадиционалистской, и кошка у Сутарджи Кальзума Бахри - символ мятущейся, устремленной к Богу души. Цепочка - «кошка - тигр - мятущаяся душа» важна так же и для интерпретации романа Эки Курниавана («Человек-тигр» / Lelaki Harimau, Eka Kurniawan, 2004), особенно в суфийском аспекте истолкования образа тигра как гневной отверженной души, нафсу аммара. Таким образом, кошка как замещаемый символ присутствует в средневековой и в современной литературе.
(6) Ведические накшатры и малайские реджанги
В. В. Скит указывает в приложениях к книге Malay Magic, что понятия ведической астрологии нашли свое отражение и в малайском сознании и зафиксированы в астрологии этнической группы реджангов, проживающих на юго-западе Суматры. Интерес для данного исследования может представлять факт соответствия символов, используемых для обозначения того, что в ведийской астрологии именуется накшатрой.
Накшатры - часть круга небесной сферы, по которому происходит видимое годичное движение Солнца . Скит дает небольшую таблицу накшатр и их малайских соответствий. Любопытно, что лезвию или ножу в накшатрах соответствует малайско-индонезийский тигр: „Razor or knife - tiger (harimau)“.
Холодное оружие, лезвие ножа ассоциируется с клыками тигра, с агрессией, кровопролитием. Такая трактовка «тигриного» образа характерна не только для более позднего времени, а именно эпохи постмодернизма, разбор которой с точки зрения произведений с традиционными символами последует дальше. «Малайские накшатры» дают возможность предположить, что тигр был не только лишь нейтральным символическим средоточием силы, как об этом сообщают средневековые легенды, зафиксированные собирателями фольклора и вошедшие в литературу классического периода.
[На фото справа: РЕНЧОНГ - ачехский "стилет"]
(7) Крамат и Римау Крамат. Тигр как дух-охранитель
В. В. Скит достаточно подробно исследовал различные ипостаси тигра как анимистического образа. Но нельзя обойти вниманием появление тигра около священных мест, обычно захоронений, могил первых мусульманских святых, называемых краматами: Theoretically, kramats are supposed to be the graves of deceased holy men, the early apostles of the Muhammadan faith, the first founders of the village who cleared the primeval jungle.
В легенде о могиле Тох Камаронга говорится, что крамат охраняли два верных стража: белый слон и белый тигр, последний из которых был любимцем святого на протяжении его жизни. The shrine of Toh Kamarong.. the saint`s last resting-place… is guarded by a white elephant and a white tiger, the latter of which has been a pet (pemainan) of his (saint`s) during his lifetime. Упоминался также опознавательный признак: отпечатка одной лапы на следах призрачного тигра, бродившего вокруг крамата, была меньше остальных: “Footprints… one of whose feet was smaller than the rest, and which was haunting the spot… This Ghost-tiger, which no doubt must be identified with “Toh Kamarong`s pet” used to roam the district (the Langat district).”
Согласно другому местному преданию, один из работников шахты принес домой маленького тигренка, который вырос совсем ручным, но небывалых размеров, и не причинял никому вреда: более того, по его грозному рыку можно было предсказать погоду. «…is said to haunt Kinta…A tiger kitten… grew up tame, and lived with the man until he died, when it returned to the jungle and grew to an enormous size, nine cubits (hasta) long; it is still there though nobody ever sees it; it does no harm, but sometimes very large tracks are seen, and men hear its roar, which is so loud that it can be geard from Chemor to Batu Gajah; when heard in the dry season it is a sure prognositation od rain in 15 days` time».
Огромного тигра величали Беролак (ber-olak на bahasa pantang, или языке табу, применявшемся павангом на работах в шахтах, т.е. в зоне повышенного риска).
Из вышеуказанных источников следует, что характерными чертами тигра-призрака, или римау крамат являются:
• его охранительные функции священного места (крамата) и «топографическая привязка» к определенному району
• белый цвет, призрачность (тигр - дух, тигр-привидение)
• следы: одна лапа меньше остальных
• и, наконец, его безвредность для людей, дружелюбие, верность своему хозяину:
There are so many stories about ghost tigers (rimau kramat), which are generally supposed to have one foot a little smaller than the others (kaki tengkis). … are considered invulnerable, but harmless to man, and are looked upon generally as the guardian spirits of some sacred spot.
Тем самым, римау крамат воспринимается как вид средоточия сакти - жизненной силы, энергии.
(8) Сказание о принцессе с горы Леданг
Гора Леданг - пик на юге Малаккского полуострова, в Джохоре. Герой средневекового синтетического эпоса - Ханг Туах - по приказу султана отправляется туда с заданием от своего господина.
Условия, в которых обитала Путри Гунунг-Леданг, оказались весьма необычными - во-первых, это место, где обитали одни только женщины, которыми она и правила.
Во-вторых, она оказалась бессмертной волшебницей: … remains forever immortal and here she lives to this day by her magic arts. Ее обитель - украшенная человеческими костями пещера на вершине горы: She makes her home in a cavernous cave on the summit of the mountain and here she lives on a raised couch decorated with dead man`s bones. В джунглях, окружающих пещеру, обитают тигры: forests are occupied by tigers who guard the Putri.
Итак, описание Путри Гунунг-Леданг отсылает к классическому портрету малайского шамана - она обитает на вершине горы, никто ничего не знает о ее истинном возрасте, ее жилище украшено человеческими костями, которые, возможно, обгладывали тигры-людоеды. Местные жители, называющие себя оранг бенуа (аналог оранг асли - коренное население), выучиваются магии и тайным знаниям в пещерах на горе Леданг и могут превращаться в тигров и других животных, которым приписываются магические свойства: крокодилов, ящериц, птиц. …Learn their magic arts in the cavern at Gunung Ledang and use these arts to transform themselves from human form into tigers, lizards, crocodiles, birds and other animals.
Далее, известно, что принцессу всюду сопровождала огромная кошка (кот), …
…и любимец Путри возил ее на своей спине. She was thus able to visit distant lands, taking with her a cat of fabulous dimensions as her sole attendant. This cat appears to have been a most amiable and accommodating creature, for on arriving at Jurga he carried the Princess on his back to the top of the hill. Cогласно преданию, Путри Гунунг-Леданг стала невидима для смертных глаз и ее верный спутник, степенный тигр, крадется в ночи около тех мест: …and also she herself is invisible to mortal eye, her faithful attendant, in the shape of a handsome tiger, is often to be met with as he prowls about the place at night. Про этого тигра известно, что он совершенно безвреден и слывет настоящим римау крамат: He has never been known to injure any one, and is reverently spoken as rimau kramat (ghost tiger).
Легендарная волшебница наделена чертами шамана, и, в частности, на это указывает ее «тесная дружба» с тиграми.
Таким образом, постепенно складывается картина народных представлений о тигре: это и дух, обитающий в джунглях, и тотем (тигролюди), и тигр-оборотень, людоед, и хранитель святых мест, верный спутник своего господина.
" ТИГР - один из самых ярких персонажей малайско-индонезийского фольклора. В этом разделе рассматриваются различные представления о Великом духе джунглей и повелителе суши.
[На фото: самый распространенный и известный из балийских БАРОНГов - barong ket - что-то среднее между тигром и львом.
См. ТАКЖЕ о реоге и тигре в яванской культуре]
(1) Ханту: Дух Тигра
Шаманские камлания наитеснейшим образом связаны со словесными заклинаниями. Роль слова и, в целом, звука была поистине огромна. Отождествление мысленного образа предмета с ним самим тесно связано с одной особенностью архаичного сознания - воспринимать слова материализованно. Учитывая тождество мыслимого предмета и самого предмета, становиться более понятной «наивная вера» окружающих шамана в то, что он и есть тигр. Призываемый во время камлания и ритуальных танцев дух тигра (не тигр!), будучи материальным порождением слова и действа, приобретает зримую форму или легко может вселиться в человека. Вот почему шаман, считая себя тигром, имитирует его повадки, а окружающие видят тигра или его тень, так как воспринимают созданный словом зрительный образ.
Во время исполнения ритуальных танцев паванг (pawang) «перевоплощался» в зверя. Шаман, способный превратиться в тигра и имеющий духа-помощника в виде тигра, называется особым термином - белиан (belian) [m_tsyganov: не путать с балийским balian].
Призываемый шаманом дух тигра связан с душой самого паванга: это и его дух-помощник во время камлания, и также представления о том, что душа шамана после смерти попадает в тело тигра (образ тигра как слуги своего господина, обладающего тайным знанием, а также как эманация его души встречается не только в средневековой классической малайской литературе - такая трактовка прослеживается и в современной литературе Индонезии).
(2) Тигр-Оборотень
К. М. Эндикотт в своей работе An Analysis of Malay Magic говорит о тиграх-оборотнях так: Some animals, especially tigers, are extremely dangerous in their normal form, but were-tigers are even more so; they take an unnatural delight in killing human beings. Even habitual man-eaters do not rival these in ferocity. То есть, тигры-оборотни во много раз превосходят в жестокости обычных зверей - им доставляет неимоверное удовольствие сам процесс убийства. В. В. Скит также описывает поверья в этих таинственных обитателей джунглей, называемых обычно "римау джади-джадиан": According to a Malay at Langat, the “were-tiger” (rimau jadi-jadian) occasionally appears in the shape of a wild beast escaping from a grave, in the centre of which may be afterwords seen the hole by which the animal escaped.
(3) Тигролюди (The Tiger-folk)
В Малайзии и Индонезии широко распространена идея о том, что в определенных недосягаемых местах тигры живут такими же сообществами, как и люди (Речь идет о так называемых «тигролюдях», оборотнях, которые, превращаясь в человека, выдают себя тем, что у них рыжие волосы и красноватые глаза [“Сказки острова Бали”, Москва, 1983]). В. В. Скит писал о том, что глубоко в самой чаще тропического леса тигролюди живут своими поселениями, и все их жилища украшены человеческими костями, кожей, волосами, черепами: Far away in the jungle (as I was several times told in Selangor) the tiger-folk …have a town of their own, where they live in houses, and act in every respect like human beings. In the town referred to their house-posts are made of the heart of the Tree-nettle (t`ras jelatang), and their roofs thatched with human hair - one informant added that men`s bones were their only rafters, and man`s skins their house walls - and they live quietly enough until one of their periodical attacks of fierceness (mengganas) comes on and causes them to break bounds and range the forest for their chosen prey.
Из источника следует, что тигриный народец - людоеды (не только в одном малайском мире, о чем свидетельствуют балийские сказки). Важно подчеркнуть упоминание о неконтролируемом выбросе агрессии, необъяснимой силе, заставляющей их покидать свои поселения глубоко в джунглях и отправляться на охоту, что существенно для понимания и истолкования рассматриваемых в дипломной работе современных произведений: об этом в соответствующих главах.
(4) Тигр и ислам (суфизм)
Пришедшие на острова архипелага мировые религии, и, в особенности, ислам, вобрали в себя многие местные черты: в сугубо мусульманскую картину мира вплелись анимистические представления народа и ритуальные практики примитивных культов. Не удивительно, что по пришествии ислама тигр как мощный символ малайско-индонезийской культуры занял свое место в мусульманском мироздании.
В. В. Скит замечает, что многие жители архипелага связывают тигра с Халифом Али. Тигр замещает традиционный символ Али - льва: The Tiger is sometimes believed to be a man or demon in the form of a wild beast, and to the numerous aboriginal superstitions which attach this dreaded animal Muhammadanism has added the notion which connects the Tiger with the Khalif Ali. One of Ali`s titles throughout the Moslem world is “the Victorious Lion of the Lord”, and in Asiatic countries, where the Lion is unknown, the tiger generally takes the place of the `King of Beasts`.
Традиционный ближневосточный суфийский символ - лев - в силу географических особенностей островного мира Нусантары - был замещен тигром, так как лев не встречается в фауне Индонезии.
Изначально символическими животными суфизма считались лев и павлин. Павлину как символу созерцательности (его пышный хвост будто отражает звездное небо)…
…в суфийской мифологии противостоял лев как символ мужественности и «тайного искусства». Алхимики называли «зеленым львом» философский камень, долженствующий преобразить железо в золото, каковое, в свою очередь, есть символ Божественного света.
Для данной работы важно отметить тот факт, что лев символизировал мужественность и владение тайными искусствами. В дальнейшем будет видно, что коррелирующий образ тигра носит и эти черты и как они отражаются в народном сознании и преломляются в традиционной литературе, а затем и в литературе современной.
[m_tsyganov: … за компанию с сыном Александра на Суматру приплыли еще четыре персонажа с крайне занятными именами: Kuciang ("Кот") Siam, Harimau ("Тигр") Campo, Kambiang ("Козел") Hutan и Anjieng ("Пес") Mualim. Все они были экспертами в области боевых искусств и стали родоначальниками четырех стилей пенчак силата…]
(5) Кошка и Тигр
Шаманы обладали знанием особого сакрального языка (так называемого бахаса ханту), с помощью которого они общались с духами. В. В. Скит приводит различные примеры слов сакрального языка, и важно то, что на нем кошка дословно называется «кухонный тигр» (римау дапур).
Интересно, что подобные образы встречаются не только в средневековой литературе, отражающей народные предания, но и в современной индонезийской литературе. Речь идет о сказании Путри Гунунг Леданг (см. пункт. 8), где встречается «замена» тигра кошкой, и о стихотворении «Кошка» современного индонезийского поэта Сутарджи Кальзум Бахри (слушать в исполнении автора:)
Click to viewСтихотворение «Кошка» полно аллюзий на образы малайской мантры, и, в частности, на образ кошки проецируется образ тигра. Эта взаимозаменяемость достаточно очевидна для малайской шаманской традиции из-за сакрального языка, которым пользовались шаманы. Также важно подчеркнуть, что стихотворение - явление постмодернистской литературы, эклектичной и авторской, а в контексте индонезийского литературного процесса еще и неотрадиционалистской, и кошка у Сутарджи Кальзума Бахри - символ мятущейся, устремленной к Богу души. Цепочка - «кошка - тигр - мятущаяся душа» важна так же и для интерпретации романа Эки Курниавана («Человек-тигр» / Lelaki Harimau, Eka Kurniawan, 2004), особенно в суфийском аспекте истолкования образа тигра как гневной отверженной души, нафсу аммара. Таким образом, кошка как замещаемый символ присутствует в средневековой и в современной литературе.
(6) Ведические накшатры и малайские реджанги
В. В. Скит указывает в приложениях к книге Malay Magic, что понятия ведической астрологии нашли свое отражение и в малайском сознании и зафиксированы в астрологии этнической группы реджангов, проживающих на юго-западе Суматры. Интерес для данного исследования может представлять факт соответствия символов, используемых для обозначения того, что в ведийской астрологии именуется накшатрой.
Накшатры - часть круга небесной сферы, по которому происходит видимое годичное движение Солнца . Скит дает небольшую таблицу накшатр и их малайских соответствий. Любопытно, что лезвию или ножу в накшатрах соответствует малайско-индонезийский тигр: „Razor or knife - tiger (harimau)“.
Холодное оружие, лезвие ножа ассоциируется с клыками тигра, с агрессией, кровопролитием. Такая трактовка «тигриного» образа характерна не только для более позднего времени, а именно эпохи постмодернизма, разбор которой с точки зрения произведений с традиционными символами последует дальше. «Малайские накшатры» дают возможность предположить, что тигр был не только лишь нейтральным символическим средоточием силы, как об этом сообщают средневековые легенды, зафиксированные собирателями фольклора и вошедшие в литературу классического периода.
[На фото справа: РЕНЧОНГ - ачехский "стилет"]
(7) Крамат и Римау Крамат. Тигр как дух-охранитель
В. В. Скит достаточно подробно исследовал различные ипостаси тигра как анимистического образа. Но нельзя обойти вниманием появление тигра около священных мест, обычно захоронений, могил первых мусульманских святых, называемых краматами: Theoretically, kramats are supposed to be the graves of deceased holy men, the early apostles of the Muhammadan faith, the first founders of the village who cleared the primeval jungle.
В легенде о могиле Тох Камаронга говорится, что крамат охраняли два верных стража: белый слон и белый тигр, последний из которых был любимцем святого на протяжении его жизни. The shrine of Toh Kamarong.. the saint`s last resting-place… is guarded by a white elephant and a white tiger, the latter of which has been a pet (pemainan) of his (saint`s) during his lifetime. Упоминался также опознавательный признак: отпечатка одной лапы на следах призрачного тигра, бродившего вокруг крамата, была меньше остальных: “Footprints… one of whose feet was smaller than the rest, and which was haunting the spot… This Ghost-tiger, which no doubt must be identified with “Toh Kamarong`s pet” used to roam the district (the Langat district).”
Согласно другому местному преданию, один из работников шахты принес домой маленького тигренка, который вырос совсем ручным, но небывалых размеров, и не причинял никому вреда: более того, по его грозному рыку можно было предсказать погоду. «…is said to haunt Kinta…A tiger kitten… grew up tame, and lived with the man until he died, when it returned to the jungle and grew to an enormous size, nine cubits (hasta) long; it is still there though nobody ever sees it; it does no harm, but sometimes very large tracks are seen, and men hear its roar, which is so loud that it can be geard from Chemor to Batu Gajah; when heard in the dry season it is a sure prognositation od rain in 15 days` time».
Огромного тигра величали Беролак (ber-olak на bahasa pantang, или языке табу, применявшемся павангом на работах в шахтах, т.е. в зоне повышенного риска).
Из вышеуказанных источников следует, что характерными чертами тигра-призрака, или римау крамат являются:
• его охранительные функции священного места (крамата) и «топографическая привязка» к определенному району
• белый цвет, призрачность (тигр - дух, тигр-привидение)
• следы: одна лапа меньше остальных
• и, наконец, его безвредность для людей, дружелюбие, верность своему хозяину:
There are so many stories about ghost tigers (rimau kramat), which are generally supposed to have one foot a little smaller than the others (kaki tengkis). … are considered invulnerable, but harmless to man, and are looked upon generally as the guardian spirits of some sacred spot.
Тем самым, римау крамат воспринимается как вид средоточия сакти - жизненной силы, энергии.
(8) Сказание о принцессе с горы Леданг
Гора Леданг - пик на юге Малаккского полуострова, в Джохоре. Герой средневекового синтетического эпоса - Ханг Туах - по приказу султана отправляется туда с заданием от своего господина.
Условия, в которых обитала Путри Гунунг-Леданг, оказались весьма необычными - во-первых, это место, где обитали одни только женщины, которыми она и правила.
Во-вторых, она оказалась бессмертной волшебницей: … remains forever immortal and here she lives to this day by her magic arts. Ее обитель - украшенная человеческими костями пещера на вершине горы: She makes her home in a cavernous cave on the summit of the mountain and here she lives on a raised couch decorated with dead man`s bones. В джунглях, окружающих пещеру, обитают тигры: forests are occupied by tigers who guard the Putri.
Итак, описание Путри Гунунг-Леданг отсылает к классическому портрету малайского шамана - она обитает на вершине горы, никто ничего не знает о ее истинном возрасте, ее жилище украшено человеческими костями, которые, возможно, обгладывали тигры-людоеды. Местные жители, называющие себя оранг бенуа (аналог оранг асли - коренное население), выучиваются магии и тайным знаниям в пещерах на горе Леданг и могут превращаться в тигров и других животных, которым приписываются магические свойства: крокодилов, ящериц, птиц. …Learn their magic arts in the cavern at Gunung Ledang and use these arts to transform themselves from human form into tigers, lizards, crocodiles, birds and other animals.
Далее, известно, что принцессу всюду сопровождала огромная кошка (кот), …
…и любимец Путри возил ее на своей спине. She was thus able to visit distant lands, taking with her a cat of fabulous dimensions as her sole attendant. This cat appears to have been a most amiable and accommodating creature, for on arriving at Jurga he carried the Princess on his back to the top of the hill. Cогласно преданию, Путри Гунунг-Леданг стала невидима для смертных глаз и ее верный спутник, степенный тигр, крадется в ночи около тех мест: …and also she herself is invisible to mortal eye, her faithful attendant, in the shape of a handsome tiger, is often to be met with as he prowls about the place at night. Про этого тигра известно, что он совершенно безвреден и слывет настоящим римау крамат: He has never been known to injure any one, and is reverently spoken as rimau kramat (ghost tiger).
Легендарная волшебница наделена чертами шамана, и, в частности, на это указывает ее «тесная дружба» с тиграми.
Таким образом, постепенно складывается картина народных представлений о тигре: это и дух, обитающий в джунглях, и тотем (тигролюди), и тигр-оборотень, людоед, и хранитель святых мест, верный спутник своего господина.