Всё к одному. Никакой разницы.
Десять основных указаний для практики тайцзицюань
Устные инструкции Ян Чжэньфу записанные Чэн Вэймином.
1. Энергия на макушке должна быть легкой и чувствительной.
Энергия на макушке означает, что голову надо держать прямо, так, чтобы дух (шень) мог достичь макушки. Сила не должно использоваться. Если используется сила, тогда задняя часть шеи будет напряженной, так, что кровь и ци не смогут циркулировать. Должно быть ощущение легкой чувствительности и естественности. Без этой легкой и чувствительной энергии на макушке, дух не сможет подняться.
2. Опустите грудь и поднимите спину.
Опустить грудь означает, что грудная клетка должна быть немного втянута, чтобы ци могла свободно опуститься в дань-тянь. Надо избегать расширения груди, так как при этом ци запирается в груди, что в свою очередь приводит к тяжести верхней части, и тогда нижняя часть тела плавает, а в ногах отсутствует корень.
Поднять спину означает что ци прилипает к спине. Если вы можете опустить грудь, то спина естественно поднимется. Если вы можете поднять спину, то сила естественно исходит из спины и вы легко одерживаете победу над противником.
3. Расслабьте поясницу.
Поясница - правитель тела. Если поясница расслаблена, тогда ноги имеют мощь и наша основа будет устойчивой. Все изменения между пустотой и полнотой являются результатом вращения поясницы. Поэтому и говорят, что поясница - наиболее жизненная часть тела. Если имеется недостаток силы, то причина этого находится в пояснице.
4. Разделяйте полное и пустое.
Разделение полного и пустого - главный принцип тайцзицюань. Если вес всего тела находится на правой ноге, правая нога полная, а левая пустая. Если вес тела находится на левой ноге, тогда левая полная, а правая пустая. Только после разделения полного и пустого наши круговые движения будут легкими и быстрыми. Если мы не способны выполнить это разделение, тогда наши шаги будут тяжелыми и жесткими: противнику будет легко нас опрокинуть.
5. Опустите плечи и опустите локти.
Опускание плеч означает что они расслабляются и опускаются вниз. Если плечи не расслаблены и подняты вверх, тогда ци поднимается вместе с ними, и все тело не имеет силы.
Опускание локтей означает что локти расслабляются и опускаются вниз. Если поднять локти, то и плечи тоже поднимаются вслед. Тогда мы не сможем оттолкнуть соперника далеко и будем допускать ошибку, ломая энергию, подобно тому, как это делают во внешних школах боевых искусств.
6. Используйте мысль, а не силу.
Это написано в Трактате о тайцзицюань и означает, что мы должны полагаться исключительно на мысль, а не на силу. При практике тайцзицюань все тело расслаблено. Если мы сможем устранить даже малейшую неуклюжесть, которая создает препятствия в сухожилиях, костях, кровяных сосудах и ограничивает нашу свободу, тогда наши движения будут легкими, подвижными, округлыми и спонтанными. Некоторые удивляются - как можно стать сильными не используя физическую силу? Меридианы тела похожи на русла рек, текущих по земле. Когда русла открыты, вода течет свободно, когда открыты меридианы, ци свободно течет по ним. Когда жесткость перекрывает меридианы, ци и кровь не могут свободно течь, их путь перекрыт и наши движения не смогут быть быстрыми.
Если с другой стороны, мы не используем силу, а используем мысль тогда ци будет везде следовать за мыслью, куда бы вы ее не направили. Таким образом, если ци течет беспрепятственно, каждодневно проникая во все проходы тела без разрывов, тогда, после долгой практики мы постигнем поистине Внутреннюю Силу. Тогда это именно то, что в Трактате о тайцзицюань подразумевается под словами Высочашая твердость приходит из высочайшей мягкости.
Руки у тех, кто достиг мастерства в тайцзицюань, похожи на железо, спрятанное в хлопке и чрезвычайно тяжелы. Когда адепты внешних систем применяют силу, то это очевидно, но когда они имеют силу, но не применяют ее, тогда они легкие и плывучие. Очевидно, их сила весьма поверхностна. Силой адептов внешних систем легко манипулировать, и она не достойна хвалы.
7. Единство верхней и нижней части тела.
Единство верхний и нижней части тела - это то, что в Трактате о тайцзицюань выражено словами Корень движения находится в стопах, выпускается через ноги, управляется поясницей и проявляется в пальцах. Из пяток к ногам и далее к пояснице должна быть непрерывная циркуляция ци. Когда пальцы, поясница и ноги движутся, дух (шень) глаз движется в согласии с ними. Только тогда это состояние можно назвать единство верхней и нижней частей тела. Если только одна из частей не синхронизирована то будет беспорядок.
8. Единство внутреннего и внешнего.
Тайцзицюань тренирует дух, поэтому говорят Дух - государь и тело под его руководством. Если мы поднимаем дух, тогда наши движения действительно будут легкими и быстрыми. Движения - это не более чем полное и пустое, открытие и закрытие.
То, что мы подразумеваем под открытием не ограничено только руками и ногами, но должна также быть идея открытия в мыслях.
То, что мы подразумеваем под закрытием также не ограничено только руками и ногами, мы также должны иметь идею закрытия в мыслях. Тогда внутренне и внешнее соединяются как единое ци, и нигде не будет ущерба.
9. Непрерывность без изломов.
Сила занимающегося внешним стилем грубая и неловкая, поэтому мы видим как она начинается и кончается, продолжается и прерывается. Старая сила исчерпана до рождения новой. Эта стадия весьма уязвима.
В тайцзицюань мы используем мысль, а не силу. От начала до конца нет разрывов. Все целостно и непрерывно, движения круговые и бесконечные. Это то, что классики называют большая река, бесконечно катящая свои волны или движение энергии подобно вытягиванию нити из шелкового кокона. Все это выражает идею единства одного ци.
10. Ищите покой в движении.
Адепты внешних систем считают, что прыжки и изгибы - это мастерство. Они быстро исчерпывают свою ци и после тренировки еле движутся.
Тайцзицюань использует неподвижность против движения. Даже когда мы движемся, мы остаемся неподвижными. Поэтому, при практике, чем медленнее движение, тем лучше.
Когда движения замедляются, то дыхание становится тоже медленным, а следовательно и глубоким, ци беспрепятственно опускается в дань-тянь, пульс становится ровным и спокойным. Адепты, которые аккуратно вникают во все вышесказанное, смогут уловить смысл.
Устные инструкции Ян Чжэньфу записанные Чэн Вэймином.
1. Энергия на макушке должна быть легкой и чувствительной.
Энергия на макушке означает, что голову надо держать прямо, так, чтобы дух (шень) мог достичь макушки. Сила не должно использоваться. Если используется сила, тогда задняя часть шеи будет напряженной, так, что кровь и ци не смогут циркулировать. Должно быть ощущение легкой чувствительности и естественности. Без этой легкой и чувствительной энергии на макушке, дух не сможет подняться.
2. Опустите грудь и поднимите спину.
Опустить грудь означает, что грудная клетка должна быть немного втянута, чтобы ци могла свободно опуститься в дань-тянь. Надо избегать расширения груди, так как при этом ци запирается в груди, что в свою очередь приводит к тяжести верхней части, и тогда нижняя часть тела плавает, а в ногах отсутствует корень.
Поднять спину означает что ци прилипает к спине. Если вы можете опустить грудь, то спина естественно поднимется. Если вы можете поднять спину, то сила естественно исходит из спины и вы легко одерживаете победу над противником.
3. Расслабьте поясницу.
Поясница - правитель тела. Если поясница расслаблена, тогда ноги имеют мощь и наша основа будет устойчивой. Все изменения между пустотой и полнотой являются результатом вращения поясницы. Поэтому и говорят, что поясница - наиболее жизненная часть тела. Если имеется недостаток силы, то причина этого находится в пояснице.
4. Разделяйте полное и пустое.
Разделение полного и пустого - главный принцип тайцзицюань. Если вес всего тела находится на правой ноге, правая нога полная, а левая пустая. Если вес тела находится на левой ноге, тогда левая полная, а правая пустая. Только после разделения полного и пустого наши круговые движения будут легкими и быстрыми. Если мы не способны выполнить это разделение, тогда наши шаги будут тяжелыми и жесткими: противнику будет легко нас опрокинуть.
5. Опустите плечи и опустите локти.
Опускание плеч означает что они расслабляются и опускаются вниз. Если плечи не расслаблены и подняты вверх, тогда ци поднимается вместе с ними, и все тело не имеет силы.
Опускание локтей означает что локти расслабляются и опускаются вниз. Если поднять локти, то и плечи тоже поднимаются вслед. Тогда мы не сможем оттолкнуть соперника далеко и будем допускать ошибку, ломая энергию, подобно тому, как это делают во внешних школах боевых искусств.
6. Используйте мысль, а не силу.
Это написано в Трактате о тайцзицюань и означает, что мы должны полагаться исключительно на мысль, а не на силу. При практике тайцзицюань все тело расслаблено. Если мы сможем устранить даже малейшую неуклюжесть, которая создает препятствия в сухожилиях, костях, кровяных сосудах и ограничивает нашу свободу, тогда наши движения будут легкими, подвижными, округлыми и спонтанными. Некоторые удивляются - как можно стать сильными не используя физическую силу? Меридианы тела похожи на русла рек, текущих по земле. Когда русла открыты, вода течет свободно, когда открыты меридианы, ци свободно течет по ним. Когда жесткость перекрывает меридианы, ци и кровь не могут свободно течь, их путь перекрыт и наши движения не смогут быть быстрыми.
Если с другой стороны, мы не используем силу, а используем мысль тогда ци будет везде следовать за мыслью, куда бы вы ее не направили. Таким образом, если ци течет беспрепятственно, каждодневно проникая во все проходы тела без разрывов, тогда, после долгой практики мы постигнем поистине Внутреннюю Силу. Тогда это именно то, что в Трактате о тайцзицюань подразумевается под словами Высочашая твердость приходит из высочайшей мягкости.
Руки у тех, кто достиг мастерства в тайцзицюань, похожи на железо, спрятанное в хлопке и чрезвычайно тяжелы. Когда адепты внешних систем применяют силу, то это очевидно, но когда они имеют силу, но не применяют ее, тогда они легкие и плывучие. Очевидно, их сила весьма поверхностна. Силой адептов внешних систем легко манипулировать, и она не достойна хвалы.
7. Единство верхней и нижней части тела.
Единство верхний и нижней части тела - это то, что в Трактате о тайцзицюань выражено словами Корень движения находится в стопах, выпускается через ноги, управляется поясницей и проявляется в пальцах. Из пяток к ногам и далее к пояснице должна быть непрерывная циркуляция ци. Когда пальцы, поясница и ноги движутся, дух (шень) глаз движется в согласии с ними. Только тогда это состояние можно назвать единство верхней и нижней частей тела. Если только одна из частей не синхронизирована то будет беспорядок.
8. Единство внутреннего и внешнего.
Тайцзицюань тренирует дух, поэтому говорят Дух - государь и тело под его руководством. Если мы поднимаем дух, тогда наши движения действительно будут легкими и быстрыми. Движения - это не более чем полное и пустое, открытие и закрытие.
То, что мы подразумеваем под открытием не ограничено только руками и ногами, но должна также быть идея открытия в мыслях.
То, что мы подразумеваем под закрытием также не ограничено только руками и ногами, мы также должны иметь идею закрытия в мыслях. Тогда внутренне и внешнее соединяются как единое ци, и нигде не будет ущерба.
9. Непрерывность без изломов.
Сила занимающегося внешним стилем грубая и неловкая, поэтому мы видим как она начинается и кончается, продолжается и прерывается. Старая сила исчерпана до рождения новой. Эта стадия весьма уязвима.
В тайцзицюань мы используем мысль, а не силу. От начала до конца нет разрывов. Все целостно и непрерывно, движения круговые и бесконечные. Это то, что классики называют большая река, бесконечно катящая свои волны или движение энергии подобно вытягиванию нити из шелкового кокона. Все это выражает идею единства одного ци.
10. Ищите покой в движении.
Адепты внешних систем считают, что прыжки и изгибы - это мастерство. Они быстро исчерпывают свою ци и после тренировки еле движутся.
Тайцзицюань использует неподвижность против движения. Даже когда мы движемся, мы остаемся неподвижными. Поэтому, при практике, чем медленнее движение, тем лучше.
Когда движения замедляются, то дыхание становится тоже медленным, а следовательно и глубоким, ци беспрепятственно опускается в дань-тянь, пульс становится ровным и спокойным. Адепты, которые аккуратно вникают во все вышесказанное, смогут уловить смысл.