Трансгуманизм как самоцель. Эссе Никитина Никиты

Dec 19, 2012 10:37


В том царственность, чтобы владеть всем миром
в твореньи и не почитать кумиром
Великий Артефакт. И наконец,
ведь человек, хоть малый, но творец!
(Дж.Р.Р.Толкиен «Мифопоэйя»)




«Малый творец» на протяжении всей своей истории искал смысл собственного бытия. Поиски традиционно велись в религиозном русле, поскольку именно религия, как в своих статьях подчёркивает журналист и церковный деятель Владимир Легойда, в коллективном сознании человечества отвечает на вопрос «Зачем?».


Религия - сложное явление, продукт долгой эволюции человеческого разума, в своей идеальной форме сопутствующий науке и дополняющий её. Двустороннюю связь религии и науки Альберт Эйнштейн обрисовал известным афоризмом: «Наука без религии хрома, религия без науки слепа» [1]. Религия, мыслит Эйнштейн, определяет цели и пытается достичь их средствами, заимствованными у науки; так же наука черпает свой главный ресурс - веру в познаваемость мира и его подвластность разуму - в религиозном антропоцентризме.

На стыке науки и религии, рационального и иррационального, рождаются глобальные философские, мировоззренческие парадигмы, на базе которых возникают идеологии наподобие коммунистической в годы существования СССР. Но если идеология зачастую выступает уже субститутом религии и философии, поскольку служит властным интересам, то новые философские концепции неизменно способствуют развитию мысли в том или ином направлении.

Одним из примеров «синтетического» мировоззрения, объединяющего смысложизненную составляющую религии и причинность науки, является трансгуманизм - облечённое в теоретическую форму стремление человека расширить свои возможности.  Усовершенствование, по мысли современных трансгуманистов, должно коснуться всех сторон человеческой природы, от продолжительности жизни до интеллектуальных способностей.

Понятие «трансгуманизм» впервые было использовано Джулианом Хаксли, известным биологом и основателем Всемирного фонда дикой природы, в 1927 году в его работе «Религия без откровения» (Religion Without Revelation): «Человеческий вид может, при желании, преодолеть себя - не по отдельности, один индивид одним способом, другой - другим - но в своей совокупности, как всё человечество. Нам нужно дать имя этой новой вере. Возможно, трансгуманизм подойдёт: человек остаётся человеком, но преодолевает сам себя посредством понимания новых возможностей человеческой природы» [2].



Хаксли обозначает современный подход к трансгуманизму, однако у него существовали и предшественники, в частности, сторонники собственно гуманизма, расцветшего в эпоху европейского Возрождения. Так, Джованни Пико делла Мирандола, представитель раннего гуманизма, считал, что человек сам несёт ответственность за формирование собственной личности, не отрицая и возможности восхождения человека на уровень божества. [3]

И до, и после Ренессанса многие мыслители, включая лекарей, алхимиков, учёных всех мастей, богословов, философов и политиков (как Бенджамин Франклин, мечтавший о «консервировании» людей с тем чтобы вернуть их к жизни в будущем [4]) размышляли о возможности усовершенствования тела и духа индивида всеми возможными способами. Мысль о логичности дальнейшего развития человечества особенно распространилась после публикации работы Чарльза Дарвина «Происхождение видов», которая ясно давала понять, что эволюционное развитие людей далеко не окончилось.

Ник Бостром в своей «Истории трансгуманистической мысли» утверждает, что одним из главных вдохновителей идеи трансгуманизма явился Фридрих Ницше. Немецкий мыслитель в работе «Так говорил Заратустра» устами пророка обещает научить людей, как стать «Сверхлюдьми», превзойти себя вместо того, чтобы вновь вернуться в животное состояние. [5] Однако гуманистические идеи вроде ницшеанских вплоть до XX века делали акцент скорее на естественном потенциале духовного и физического развития человека, нежели на прямой эксплуатации науки в целях совершенствования человеческой природы.

Одним из первопроходцев в современном, связанном с научным прогрессом понимании трансгуманизма (впрочем, не осознавая себя трансгуманистом) стал Джон Холдейн, вошедший в число основоположников синтетической теории эволюции. В своём эссе «Дедал, или наука и будущее» он говорит о пользе прикладной генетики в деле физического оздоровления общества, а также критикует реакцию, которую Бостром называет «фактором “Фу”»: «Химик или физик-изобретатель - всегда Прометей. Не существует ни одного великого изобретения, будь то огонь или полёт, которое не считалось бы оскорблением какому-либо богу. Но если каждое физическое и химическое изобретение считается богохульством, то изобретение биологическое - это извращение».

Вышеупомянутый Джулиан Хаксли, один из ведущих теоретиков трансгуманизма,  видит в человечестве концентрированное самосознание всей материи Вселенной, рассматривая эволюцию человека как эволюцию её возможностей. Человек, по Хаксли, предназначен для наиболее полного раскрытия потенциала всей существующей материи.

«Новое понимание Вселенной появилось благодаря новым знаниям, накопленным за последнюю сотню лет - психологами, биологами, археологами, антропологами, историками и другими учеными. Оно определило ответственность человека и его судьбу - быть агентом для остального мира в работе над реализацией потенциальных возможностей в наиболее полном виде» [6]. В этом состоит предложенное Хаксли изящное мировоззренческое обоснование идеи трансгуманизма.

Выполнение человеком своей роли немыслимо без создания адекватной ей социальной структуры, пересмотра системы ценностей, более глубокого анализа существующих возможностей человека. Хаксли утверждает примат красоты, провозглашает «истинное понимание и наслаждение» самоцелью, подчёркивает, что «качество» людей важнее их количества - все эти догматы нового мировоззренческого течения в идеале должны привести к совершенному выражению человечеством своего бытия и бытия Вселенной, а совершенству, как известно, предела нет.

Беря на вооружение теоретическую базу Хаксли, мы можем рассмотреть, как она выражается в трансгуманизме сегодня. Макс Мор в 1990 году определил (в достаточно вольном авторском переводе) современную концепцию так: «Трансгуманизм - это класс жизненных философий, которые ищут продолжения и ускорения эволюции разумной жизни за пределами её текущей человеческой формы и человеческих ограничений посредством науки и технологий под эгидой принципов и ценностей, пропагандирующих жизнь как явление» [7].

Действительно, какое ещё толкование могло найти это мировоззрение на пороге расцвета цифровой эпохи? Земная цивилизация уже давно вступила на путь технического прогресса, и сейчас, когда этот долгий процесс увенчался появлением Интернета, человечество избавилось от множества коммуникативных барьеров. Большинство индивидов постиндустриальных обществ уже вынесло часть своего сознания в общее цифровое пространство, получив доступ, как предсказывал академик Сахаров в статье «Мир через полвека», к универсальному архиву информации, собранной человечеством за всю его историю.

Логично предположить, что следующий шаг - ответное проникновение цифровых технологий в тело человека, их непосредственная связь с мозгом и нервной системой, что завершит слияние людей с непрестанно обновляющейся и растущей информационной матрицей. Также впереди, вероятно, ещё более бурное развитие прикладной генетики и кибернетики, дальнейшее увеличение продолжительности жизни…

Гуманизм как воплощение веры человечества в свои силы на наших глазах перерождается, вовлекая в естественный процесс эволюции всё новые артефакты - предметы, созданные самими людьми. Человек вскоре должен взять своё развитие под ещё больший контроль и углубить понимание функционирования Вселенной - то есть истинно овладеть миром. Чем не реализация трансгуманистической идеи?

А насколько утопична эта идея - судить грядущим поколениям.

Список использованных источников:
  1. Einstein, Science and Religion, in: Out of My Later Years, The Citadel Press, Secaucus, New Jersey, 1956, пер. Л.Ярославского http://scepsis.ru/library/id_147.html
  2. Nick Bostrom, A History of Transhumanist Thought, 2005 http://www.nickbostrom.com/papers/history.pdf
  3. Friedrich Nietzsche, Thus Spake Zaratustra. A book for All and None http://www.gutenberg.org/files/1998/1998-h/1998-h.htm
  4. А. Сахаров "Мир через полвека", 1974 http://www.sakharov-archive.ru/Raboty/Rabot_31.html
  5. Джулиан Хаксли «Новые бутылки для нового вина» Лондон: Chatto & Windus, 1957, стр. 13-17) http://ru-transhuman.livejournal.com/299049.html, http://www.transhumanism.org/index.php/WTA/more/huxley
  6. http://humanityplus.org/


[1] A. Einstein, Science and Religion, in: Out of My Later Years, The Citadel Press, Secaucus, New Jersey, 1956, пер. Л.Ярославского http://scepsis.ru/library/id_147.html

[2] “Transhumanism” by Julian Huxley (1957) http://www.transhumanism.org/index.php/WTA/more/huxley

[3] Nick Bostrom, A History of Transhumanist Thought, 2005 http://www.nickbostrom.com/papers/history.pdf

[4] Там же

[5] Friedrich Nietzsche, Thus Spake Zaratustra. A book for All and None http://www.gutenberg.org/files/1998/1998-h/1998-h.htm#link2H_4_0004

[6] Джулиан Хаксли «Новые бутылки для нового вина» Лондон: Chatto & Windus, 1957, стр. 13-17) http://ru-transhuman.livejournal.com/299049.html

[7] http://humanityplus.org/philosophy/philosophy-2/

будущее, общество, технологии

Previous post Next post
Up