Женское начало в Божестве (1)

Nov 21, 2015 15:59

                                                                                                         -1-

Божественная Сущность, по словам св. Григория Богослова, - это "Святое Святых, закрываемое и от самих серафимов". Отсюда - "непознаваемость" Бога человеческим умом. Бога с равным успехом можно представить себе и как вечно бурлящее, жизнетворное действие, принимающее бесчисленное множество обликов, и как вечно неподвижное, неизменное бытие. Бог, как говорит Иоанн Эриугена, - "движение стойкое и стояние подвижное". Он, по словам Августина Блаженного, - "простая многосложность и многосложная простота".

"Бога никто никогда не видел", - говорит ап. Иоанн (1 Ин. 4:12), и добавляет загадочное определение: "Бог есть любовь". Но что такое любовь? Истинная любовь, говорит Ларошфуко, подобна привидению: все о ней пишут, говорят и поют, но мало кто её видел [1]. Настоящая любовь - весьма редкий цветок в этом мрачном и суетном мире. "Аленький цветок". И чем глубже это чувство, тем оно таинственнее и сокровеннее, тем оно невыразимее. Разум вообще впадает в смущение, сталкиваясь с чудом любви, с этим странным наваждением. Здесь человеческая логика бессильна - так же, как в постижении св. таин. Тут берега сходятся, тут все противоречия вместе живут. Тут, по словам Достоевского, Бог с дьяволом борется, а поле битвы - души людей. Поэтому в любви нет "гармонии", нет покоя, нет тепла. В ней есть только жгучесть или холод, живое пламя или мёртвый лёд. Между ними нет третьего, а эти два могут быть вместе в одном, как вместе дышат в мире Бог и дьявол.

Противоречивость, парадоксальность и невыразимость любви отметил ещё Теренций в своей комедии "Евнух":

"... Несообразностей
Полна любовь: обиды, подозрения,
Вражда и перемирье, и опять война,
И мир опять! Всю эту бестолковщину
Толковой сделать - всё равно, как если бы
Ты постарался с толком сумасшествовать!"

Христианская Церковь исповедует Бога в трёх ипостасях как Отца, Сына и Духа Святого. Но ипостаси - это выявления Единой Божественной Сущности вовне; это то, как открывается Она миру, а не какою пребывает в Себе. Поэтому все человеческие определения сущности Божества являются не более чем гипотезами и теориями без доказательств. В Новом Завете не обнаруживается никакой троической формулы. Впервые понятие Троицы появляется у Тертуллиана [2].

Исходя из "непознаваемости" Бога человеческим умом, Его можно представить себе и в качестве Двоицы. Такое боговИдение выходит из рамок многовекового бесполезного спора об "исхождении Св. Духа от Отца и Сына" (filioque) и способствует восстановлению единой надконфессиональной Традиции.

-2-

Великий русский философ Василий Розанов пишет: "Первая строчка книги Бытия: "В начале сотворил Бог" (евр. "бара Элохим") имеет сказуемое ("бара") в единственном числе, а подлежащее ("Элохим") - к преткновению всех богословов - не в единственном, а во множественном числе (ед. число - "Эллоах"; ср. арабское - "Аллах"). Загадкою филологическою разрешается загадка метафизическая: "бара Элохим", очевидно, нужно перевести "сотворила Чета" (мистическая "Двоица" Пифагора), "сотворила супружеская Чета Отца и Матери".

Полностью первая фраза Ветхого Завета звучит так: "В начале Бог сотворил небо и землю" (Быт. 1:1). Иными словами, творение началось с создания Диады, Пары, Двух, а не одного, и не множества. И лишь далее, отправляясь от этой Первой Пары, начинается создание всех остальных модальностей Вселенной, которые с логической неизбежностью отныне несут на себе отпечаток изначальной двойственности, присущей Божеству. Над землёй два светила, два времени суток (день и ночь), райское Древо познания тоже имеет два плода (добро и зло) и, наконец, человек создаётся в виде двух полов. Логика св. Писания недвусмысленно показывает, что все диады берут своё начало именно в первом действии Творца, создавшего основу мироздания из двух "половин", из двух "полов", чьим высшим архетипом является пара Небо - Земля.

Итак, выявляясь вовне, Единый Бог проявляет некую присущую Ему внутреннюю полярность. Сущность этой полярности внутри Божества для нас трансцендентна. Но, выявляясь вовне, она воспринимается нами как полярность двух друг к другу тяготеющих и друг без друга не пребывающих начал, извечно и присно соединяющихся в творческой любви и дающих начало третьему и завершающему - Сыну, Логосу [3], илеальной Основе Вселенной. Истекая во Вселенную в вечном порождении Сына, божественность сохраняет эту присущую ей полярность; ею пронизана вся духовность и вся материальность Вселенной. На различных ступенях бытия она выражается различно. В слое неорганической материи её можно усмотреть, например, в полярности элементарных частиц; в органической материи она проявляется в противозначности мужского и женского начал. Нужно отметить, что этот несложный принцип присутствует даже в новейших компьютерах: там всего две цифры - положительная "мужская" единица и отрицательная "женская" ноль, - но в бесконечных сочетаниях их отражается всё многообразие мироздания. Наличие у всех элементов творения положительности и отрицательности свидетельствует о том, что Бог, будучи Первопричиной всего сущего, Сам является источником этих дуальных признаков.
В китайской традиции фундаментальный дуализм бытия воплощён в синтетическом символе Инь-Ян. Эта традиция основана как раз на сведении всего множества вещей к этой паре мужского и женского начал, понимаемых онтологически и универсально.


Начертанный Якобом Бёме символ - мандала - изображает Бога двойственным, поскольку внутренний круг её поделён на два полукруга, стоящие спина к спине. На двойственность Божества намекает и русская софиология: "София [4] есть ипостасное выражение Божественной Сущности, по образу Которой Ева стала ипостасным выражением сущности Адама" (о. Сергий Булгаков). Св. Григорий Нисский пишет об этом более смело и подробно: "Адам, не имеющий тварной причины и нерождённый, есть пример и образ не имеющего причины Бога Отца, Вседержителя и причины всего; рождённый сын Адама (Авель) предначертывает образ рождённого Сына и Слова Божия; а происшедшая от Адама (но не рождённая от него) Ева знаменует исходящую ипостась Святого Духа" [5].

Третья ипостась христианской Троицы, в противоположность Отцу и Сыну, не наделяется никакой личностной квалификацией. В отличие от Отца и Сына, у Св. Духа нет никакого "имени" и никакого характера. В Ветхом Завете Дух понимается скорее в форме исходящей от Бога "силы", чем в качестве ипостаси. Стало быть, Святой Дух - это гипостазированная Животворящая Сила, исходящая от Отца точно так же, как Ева ("Жизнь") изошла от Адама. А это значит, что Св. Дух является женским началом в Божестве, так же как Ева явилась женским началом в Первочеловеке, сотворённом "по образу и подобию Божию".

Удивительный образ Троицы мы встречаем у св. Максима Грека: "Якоже глаголем дискос, свет, луча - едино солнце три сия, а не три солнца, сице и таинство святыя Троицы: аще бо глаголем Бог Отец, Бог Сын и Бог Всесвятый Дух, но не три Бози". Так раскрывается образ "тресветлого солнца" (вспомним "Слово о полку Игореве"!): "дискос" сопоставляется с Отцом, Сыну соответствует "свет", а Духу - "луча". Примечательно, что "луча" у Максима Грека - слово женского рода.
Бог солнца Атон в искусстве древнего Египта обозначался знаком круга. От него к земле тянулись лучи солнца, это и были "луча" - его животворные материнские руки. Этих рук-лучей много, и если каждый "луч" истолковывать как дух, то становится понятной та "одержимость духами", которая характерна для архаичных шаманских культов. Также теперь понятно, почему третья ипостась Троицы не наделяется никакой личностной квалификацией: во-первых, потому что "Св. Дух" - лишь один из многочисленных духов - "лучей", а, во-вторых, потому что женское начало не имеет личности.

Современная так называемая "феминистская теология" видит в символической фигуре Отца Небесного порождение мужской фантазии, продукт патриархального строя. Это крайнее утверждение, пожалуй, не следует принимать всерьёз, так как всё феминистское движение строится на замене доминирующего положения мужин доминирующим положением женщин (female domination), что по сути является заменой "шила на мыло".
Здесь важно другое: крайний феминизм как бы уравновешивает крайний антифемизм многих христианских богословов; "феминистская теология" не ставит Мать Небесную  на место Отца Небесного, но лишь подчёркивает следы женской (или материнской) природы Бога, которые скрываются от нас под пером переводчиков-мужчин. Так, когда Осия говорит о грудях Бога, наши синодальные переводчики переделывают их в "щёки" Бога; или превращают Бога, "кормящего грудью", в Бога, "учащего ходить"; или изменяют предложение, где говорится: "Бог родил меня", - так, что стало: "Бог создал меня" (Втор. 32:18) [6].

В Сузах, древней столице Элама, найдено изваяние богини Иштар (Инанны) с бородою, а на Крите найдено изваяние Афродиты с фаллосом. Идолы некоторых африканских и меланезийских племён являются существами, имеющими одновременно материнские груди и отцовские бороду и пенис. Вавилоняне называли Бога "Матере-Отец", а гностики и орфики - "Метропатер". И Присциллиан, основываясь на Быт. 1:27, называет Бога "masculofoemina". В индуизме Шива предстаёт слившимся в одном теле со своей супругой Шакти - он является правой стороной, а она - левой. Еврейская Каббала, эта сокровищница вековой мистической мудрости, также усматривает женское начало в Божестве. Согласно Каббале, "женское начало Божества" (это начало можно считать эквивалентом Духа Святого Животворящего) персонифицировано Шехиной, "супругой Царя"; Каббала говорит о "священной свадьбе" Царя и Царицы, Яхве и Шехины.

Вывод напрашивается сам собою: Божье лицо, обращённое к свету дня, к этому миру, есть лицо мужское; ко мраку, ночи, к тому миру, - женское; Бог - Он и Она вместе, Муже-Женщина. Поэтому архаический образ Великой Матери равно свят и достоин поклонения, как и библейский образ Отца Небесного.

Маленькое приложение.
mixmaxov в Четвертое лицо Бога пишет о том, "что Бог не Троица, а Четверница. И четвёртое лицо Господа - Любовь... Любовь  - женское начало Бога... Христос выделяет Любовь в отдельное лицо и называет Богом. Апостол так и говорит: "Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рождён от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь... (Первое Иоанна, 4. 7- 8). Любовь прежде всего "объединяет" самого Бога. Не может же Троица быть единосущной без любви. Посмотрите внимательно на икону Троицы Андрея Рублёва. Что объединяет эти три Лица? Конечно Любовь! И по тому, что Рублёв знал её женскую суть, он и написал Господа в женственных Лицах. Больше того - Жертва, лежащая на их столе - Любовь.
В православном Символе Веры, лицо Бога - Любовь - выражено словами: "верую во Едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.".
Церковь - это Любовь! Потому она и Святая, и Соборная, и Апостольская, что Апостолы вложили в неё свою божественную Любовь.
Но здесь надо понять, что Церковь - это не организация, это не храмы и монастыри, это не "Софрино", как бы оно "велико" не было, а это Святая Любовь, воплощённая только в Святом Духе и "вочеловечившаяся" в Святых людях, и всё, что в Церкви не свято, - и не любовь, и не Церковь.
Церковь Любви объединяет всех христиан, всех православных и иноверческих конфессий, и даже мусульман. Всех тех, кто приемлет древний Символ Веры, и в ком есть Любовь. При этом Любовь, как и Дух Святой, тоже "везде сый", и сама выбирает в ком быть, так как без неё не было бы человечества.
---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

[1] В книге д'Сент-Экзюпери "Маленький принц" есть чудесная фраза: "Самое главное - для глаз не видимо".

[2] Он пишет на этот счёт: "Я считаю, что Бог и Отец, содержа всё, воздействует на каждое существо, сообщая каждому бытие из Своего собственного бытия, ибо Он есть Сущий. Меньше Отца - Сын, деятельность Которого простирается только на разумные существа, ибо Он - второй от Бога. Ещё меньше - Святой Дух, воздействующий на святых" (цит. по: Юнг К. Ответ Иову. - М., 1995, с. 42).



[3] Логос появляется из "Лона Отца", но ведь Лоно может быть только у Матери!

[4] София - носительница идеального первообраза мира. В качестве "руах", Духа Божьего, она в начале времён (Быт. 1:2) "высиживала глубину" (мотив космогенеза или высиживания Мирового Яйца). В христианстве, однако, эта мифологема не обрела прочного статуса ввиду изначального догматического затруднения: неясно, как София может быть связана с Лицами (Ипостасями) Бога и есть ли вообще место для неё в сфере Божественного (если только не отождествить её со Св. Духом, тем самым лишив её самостоятельности). Независимо от этого, Софии традиционно принадлежит заметное место в православном культе: её почитание (в народной религиозности не отделяемое от почитания Богоматери и Церкви) процветало и в Византии, и на Руси.

[5] Ср. также апостольские постановления, в которых епископ сравнивается с Отцом, дьякон - с Сыном, а дьяконисса - со Святым Духом.

[6] В качестве иллюстрации можно привести заметку aquilaaquilonisЭманационизм в Библии:

"«Молитва Моисея, человека божия (’iš-ha’elohim). Господи (’adonay)! Ты нам прибежище в род и род. Прежде, чем горы родились (yulladu) и ты родил (wattəḥolel) землю и круг земной (’ereṣ wəteḇel), и от века и до века ты - бог (’el)» (Пс. 89, 1-3).

Порождение мира богом здесь описывается при помощи редкой породы po‘lel глагола ḥwl в значении «мучиться родами», «рожать». Пара глаголов yld и ḥwl, употребляемая в Пс. 89, 3, встречается и в других местах ЕБ для описания родов как у людей, так и у животных: «Ещё не мучилась родами (taḥil), а родила (yalada); прежде, нежели наступили боли её, разрешилась сыном» (Ис. 66, 7) (здесь глагол ḥwl употреблён в породе qal); «Знаешь ли ты время рождения (ledet) коз на скалах и замечал ли роды (ḥolel) ланей?» (Иов. 39, 1). Той же породой po‘lel глагола ḥwl, которая употребляется в Пс. 89, 3, Второ-Исайя описывает рождение еврейского народа Саррой: «Посмотрите на Авраама, отца вашего, и на Сарру, родившую вас (təḥoleləḵem)» (Ис. 51, 2).

Т.о., Пс. 89, 3 утверждает, что Яхве мир не сотворил, а родил

матриархат, символика, феминизм, любовь, богословие

Previous post Next post
Up