О познании Бога как Абсолюта. Диалектическая беседа с другом
Давал себе зарок не отвечать в комментариях развёрнуто - отнимает время и духовные силы, которые можно потратить с большей пользой для себя и для мира. Но для Вас, мой друг, не мог не сделать исключения.
Правда, наша беседа напоминает мне салонные диспуты Герцена с Хомяковым. Первый, убеждённый левогегельянец, столкнулся со вторым, "бретёром диалектики" и ультра-православным теологом. Пришлось и Александру Ивановичу засесть за чтение отцов церкви - и Алексею Степановичу приняться за Гегеля. К чему же привела серия этих салонных баталий, за которыми следила вся образованная Москва? Да, в общем-то, ни к чему.
У нас с Вами, мой друг, дело осложняется электронно-эпистолярной формой дискуссии. Развивать доводы через написание текста - затратно по времени, живое слово тут больше бы сделало.
Это я к чему: тему мы с Вами большую взяли - и формат комментов в ЖЖ её не умещает. Поэтому лишь кратко резюмирую свою мысль - в противовес Вашей.
Во-1-х, даже мысли не было выставить Вам на вид "разделения в значении изоляции" человека и Бога. Я Вас слишком уважаю для этого! Ну правда. Поэтому объяснение нехитрой диалектики "различения" (distinguo латинян) - хорошо, но излишне.
Просто сама логика вопроса о познаваемости Бога (заметьте, я пока не употребляю нелюбимого вами понятия сущности!) подразумевает разделение - познаваемого и познающего. А разделение - штука тонкая, может и дуализму привести. По крайней мере, таит в себе эту опасность. Я только об этом хотел сказать. Кстати, в разговор эту тему разделения, быть может, не желая того, ввели именно Вы - с отрицательным знаком, как непознаваемость Бога-Абсолюта. Цитирую Вас: "Сущность Бога непознаваема, потому что Бог свободен в выборе своей сущности"
И вот здесь, во-2-х, вопрос о познаваемости (как угодно это можно назвать - суть не изменится) всего - и Бога в пределе. Несколько замечаний: а) нет НИКАКОЙ логической связи между свободой и (не)познаваемостью. Конечно, Абсолют - свободен абсолютно, ведь если он ограничен чем-то - это уже не Абсолют. Но разве из свободы следует невозможность познания??? Напротив: есть ли высшая свобода, чем познание?! Или Вы познание понимаете как ограничение? Тогда нет и нет: отошлю Вас как раз к классикам немецкого идеализма - определение есть отрицание, но познание шире определения, ибо оно есть понятие - то есть тотальное схватывание истины мира, схватывание мира в его полноте (то есть конкретности). Вы же это прекрасно знаете - как человек, проштудировавший «Науку Логики» - но тогда почему этот центральный Ваш тезис так странно, так антилогично сформулирован?
б) В предыдущем сообщении я уже писал, что говорить о непознаваемости - это всегда противоречить себе, ибо уже означает познание.
в) И тем более, если между человеком и Богом нет принципиальной непроходимой разницы - ведь если бы она была, сама мысль о Боге была бы нам недоступна и неизвестна - то вопрос о непознаваемости Бога снимается автоматически. Человек - как творение Бога, созданное по его образу и подобию - мыслящее существо то есть (с этой идеи беседа и началась) находится в Боге и познаёт его. Сама мысль о Боге уже есть познание Бога (Абсолюта). Да, мысль эта проходит исторические ступени конкретизации - результируя, кстати, уже не в религиозное представление о Боге, а в философскую идею Абсолюта - но это нормальный процесс познания. Разумному существу Бог-Абсолют - абсолютно доступен, абсолютно познаваем. Бог через человека (или: человеком, посредством человека) познаёт себя.
В-3-х, не знаю, чем Вам не полюбилась категория сущности. Вы пишете: "Бессмысленно спрашивать о сущности человека, бессмысленно спрашивать о сущности Абсолюта - по одной и той же причине - человеку принадлежат сущности, а не он принадлежит какой-то сущности, также и Абсолюту".
Вновь антилогичный тезис. Нельзя спрашивать о сущности человека - потому что человеку "принадлежат сущности»? Это почему же? Откуда такой запрет? Получается замаскированная апология интеллектуального рабства: о низших сущностях (рабах) спрашивать "можно" - но вот у хозяина и о хозяине этих "сущностей"-рабов спрашивать уже нельзя. Понимаете, какая логика в Вашем тезисе скрывается, мой друг?
Думаю, всё же, тут у Вас некоторая путаница, предполагаю - мы разный смысл вкладываем в категорию «сущность». Я за гегелевскую трактовку: «сущность - есть истина бытия» (см. «Науку Логики»). Исходя из такого понимания, Ваша фраза (простите меня за резкость, правда) не имеет смысла. Мы не говорим о каких-то «сущностях», мы говорим о одной и единой Сущности, которая есть истина каждого и всего. Всё имеет свою истину - следовательно, сущность - и человек её имеет: быть образом и подобием Божьим (Абсолюта). Поэтому не только можно (а кто бы мог запретить?) спрашивать о сущности человека - но и нужно. Не вопрошая - не получишь ответа.
Как быть с Богом, с его сущностью тогда? Бог сам есть истина, он сам есть сущность всего. Но можно ли познать сущность сущности? - Именно так! И это реально: как познание тотальности, полноты бытия. Это и есть смысл понятия как понятия в философии. Недаром близкородственны слова "понятие" и "понимание".
И в-4-х, мой друг, Вы ссылаетесь (в 1-м комментарии) на «Науку Логики» - и отсюда строите иерархию категорий. Цитирую Вас: "По Гегелю (в Науке Логики) каждая более конкретная следующая категория снимает предыдущие, превращая их в свой момент, то есть, таким образом, превосходя их и освобождаясь от них»
Возражу. Вы верно рисуете схему - но только схему. Диалектическое «снятие» не подразумевает превосхождения (в смысле какого-то доминирования, большей значимости и тому подобного). Это лишь новая ступенька, воздвигнутая на плечах предыдущих ступенек - а над ней уже высится другая - и все они - лишь опосредующие моменты Абсолютной Идеи. Поэтому ни превосходства Понятия над Бытием и Сущностью, ни тем более «освобождения» от них Гегель не подразумевал совершенно. Может ли быть ступенька лестницы (даже высшая) свободна от других ступенек?
Поэтому другой Ваш тезис ("разум, являющийся реализацией и жизнью Понятия конечно должен быть свободен от Сущности») вновь не имеет смысла - именно с точки зрения диалектики как логики.
Повторю свою мысль в другой форме: бытие-сущность-понятие - это диалектическая триада Абсолютной Идеи, Абсолюта (в религии - Бога). Если угодно, это Отец, Сын и Святой дух в триединстве. Вы же не можете помыслить "превосходства и свободы" одного из членов этого триединства от других - верно? Но точно так - в единстве и тождестве - надо мыслить и важнейшие моменты Абсолютной Идеи.
И помыслив их в их истине - то есть в их сущности - человек познаёт Бога - то есть Абсолют, Абсолютную Идею. А само это познание возможно лишь потому, что сущность у человека и Бога-Абсолюта одна: мысль… Подобное познаётся подобным. И не может не познаваться: познание есть свобода, свобода есть сущность и потребность Духа (то есть мышления).
Правда, наша беседа напоминает мне салонные диспуты Герцена с Хомяковым. Первый, убеждённый левогегельянец, столкнулся со вторым, "бретёром диалектики" и ультра-православным теологом. Пришлось и Александру Ивановичу засесть за чтение отцов церкви - и Алексею Степановичу приняться за Гегеля. К чему же привела серия этих салонных баталий, за которыми следила вся образованная Москва? Да, в общем-то, ни к чему.
У нас с Вами, мой друг, дело осложняется электронно-эпистолярной формой дискуссии. Развивать доводы через написание текста - затратно по времени, живое слово тут больше бы сделало.
Это я к чему: тему мы с Вами большую взяли - и формат комментов в ЖЖ её не умещает. Поэтому лишь кратко резюмирую свою мысль - в противовес Вашей.
Во-1-х, даже мысли не было выставить Вам на вид "разделения в значении изоляции" человека и Бога. Я Вас слишком уважаю для этого! Ну правда. Поэтому объяснение нехитрой диалектики "различения" (distinguo латинян) - хорошо, но излишне.
Просто сама логика вопроса о познаваемости Бога (заметьте, я пока не употребляю нелюбимого вами понятия сущности!) подразумевает разделение - познаваемого и познающего. А разделение - штука тонкая, может и дуализму привести. По крайней мере, таит в себе эту опасность. Я только об этом хотел сказать. Кстати, в разговор эту тему разделения, быть может, не желая того, ввели именно Вы - с отрицательным знаком, как непознаваемость Бога-Абсолюта. Цитирую Вас: "Сущность Бога непознаваема, потому что Бог свободен в выборе своей сущности"
И вот здесь, во-2-х, вопрос о познаваемости (как угодно это можно назвать - суть не изменится) всего - и Бога в пределе. Несколько замечаний: а) нет НИКАКОЙ логической связи между свободой и (не)познаваемостью. Конечно, Абсолют - свободен абсолютно, ведь если он ограничен чем-то - это уже не Абсолют. Но разве из свободы следует невозможность познания??? Напротив: есть ли высшая свобода, чем познание?! Или Вы познание понимаете как ограничение? Тогда нет и нет: отошлю Вас как раз к классикам немецкого идеализма - определение есть отрицание, но познание шире определения, ибо оно есть понятие - то есть тотальное схватывание истины мира, схватывание мира в его полноте (то есть конкретности). Вы же это прекрасно знаете - как человек, проштудировавший «Науку Логики» - но тогда почему этот центральный Ваш тезис так странно, так антилогично сформулирован?
б) В предыдущем сообщении я уже писал, что говорить о непознаваемости - это всегда противоречить себе, ибо уже означает познание.
в) И тем более, если между человеком и Богом нет принципиальной непроходимой разницы - ведь если бы она была, сама мысль о Боге была бы нам недоступна и неизвестна - то вопрос о непознаваемости Бога снимается автоматически. Человек - как творение Бога, созданное по его образу и подобию - мыслящее существо то есть (с этой идеи беседа и началась) находится в Боге и познаёт его. Сама мысль о Боге уже есть познание Бога (Абсолюта). Да, мысль эта проходит исторические ступени конкретизации - результируя, кстати, уже не в религиозное представление о Боге, а в философскую идею Абсолюта - но это нормальный процесс познания. Разумному существу Бог-Абсолют - абсолютно доступен, абсолютно познаваем. Бог через человека (или: человеком, посредством человека) познаёт себя.
В-3-х, не знаю, чем Вам не полюбилась категория сущности. Вы пишете: "Бессмысленно спрашивать о сущности человека, бессмысленно спрашивать о сущности Абсолюта - по одной и той же причине - человеку принадлежат сущности, а не он принадлежит какой-то сущности, также и Абсолюту".
Вновь антилогичный тезис. Нельзя спрашивать о сущности человека - потому что человеку "принадлежат сущности»? Это почему же? Откуда такой запрет? Получается замаскированная апология интеллектуального рабства: о низших сущностях (рабах) спрашивать "можно" - но вот у хозяина и о хозяине этих "сущностей"-рабов спрашивать уже нельзя. Понимаете, какая логика в Вашем тезисе скрывается, мой друг?
Думаю, всё же, тут у Вас некоторая путаница, предполагаю - мы разный смысл вкладываем в категорию «сущность». Я за гегелевскую трактовку: «сущность - есть истина бытия» (см. «Науку Логики»). Исходя из такого понимания, Ваша фраза (простите меня за резкость, правда) не имеет смысла. Мы не говорим о каких-то «сущностях», мы говорим о одной и единой Сущности, которая есть истина каждого и всего. Всё имеет свою истину - следовательно, сущность - и человек её имеет: быть образом и подобием Божьим (Абсолюта). Поэтому не только можно (а кто бы мог запретить?) спрашивать о сущности человека - но и нужно. Не вопрошая - не получишь ответа.
Как быть с Богом, с его сущностью тогда? Бог сам есть истина, он сам есть сущность всего. Но можно ли познать сущность сущности? - Именно так! И это реально: как познание тотальности, полноты бытия. Это и есть смысл понятия как понятия в философии. Недаром близкородственны слова "понятие" и "понимание".
И в-4-х, мой друг, Вы ссылаетесь (в 1-м комментарии) на «Науку Логики» - и отсюда строите иерархию категорий. Цитирую Вас: "По Гегелю (в Науке Логики) каждая более конкретная следующая категория снимает предыдущие, превращая их в свой момент, то есть, таким образом, превосходя их и освобождаясь от них»
Возражу. Вы верно рисуете схему - но только схему. Диалектическое «снятие» не подразумевает превосхождения (в смысле какого-то доминирования, большей значимости и тому подобного). Это лишь новая ступенька, воздвигнутая на плечах предыдущих ступенек - а над ней уже высится другая - и все они - лишь опосредующие моменты Абсолютной Идеи. Поэтому ни превосходства Понятия над Бытием и Сущностью, ни тем более «освобождения» от них Гегель не подразумевал совершенно. Может ли быть ступенька лестницы (даже высшая) свободна от других ступенек?
Поэтому другой Ваш тезис ("разум, являющийся реализацией и жизнью Понятия конечно должен быть свободен от Сущности») вновь не имеет смысла - именно с точки зрения диалектики как логики.
Повторю свою мысль в другой форме: бытие-сущность-понятие - это диалектическая триада Абсолютной Идеи, Абсолюта (в религии - Бога). Если угодно, это Отец, Сын и Святой дух в триединстве. Вы же не можете помыслить "превосходства и свободы" одного из членов этого триединства от других - верно? Но точно так - в единстве и тождестве - надо мыслить и важнейшие моменты Абсолютной Идеи.
И помыслив их в их истине - то есть в их сущности - человек познаёт Бога - то есть Абсолют, Абсолютную Идею. А само это познание возможно лишь потому, что сущность у человека и Бога-Абсолюта одна: мысль… Подобное познаётся подобным. И не может не познаваться: познание есть свобода, свобода есть сущность и потребность Духа (то есть мышления).