Истина или мудрость? Вернуть в науку душу
Дышу ёлкой, медитирую, потихоньку подвожу итоги года и почитываю одну из любимых книг...Хороший, спокойный вечер, чтобы поизучать различные философские школы и поразмыслить об экзистенциальном в очередной раз. Далее цитирую К. Куинси ("Изначальное знание")
Люди 21 века привыкли слишком полагаться на разум, и из-за этого современная культура утратила гармоню со всей остальной природой. Но большинство не замечает очевидную вещь: наша гипертрофированная вера в рассудок вовсе не рациональна: то, что мы во всём полагаемся на разум - это искажение того же разума, ведь объективность и разум - вещи несопоставимые априори.
Это далеко не открытие. Многие выдающиеся философы отмечали явный дисбаланс между тем, что можно назвать "чистым разумом" (телесным, соединённым с землёй и другими людьми), и "искажённым разумом" (абстрактным).
Во времена зарождения западной философской мысли Сократ и Платон знали, что разум ограничен, и, чтобы понять, где его границы, нужно сначала в совершенстве овладеть разумом. Только потом можно перейти на следующую ступень.
В 18 веке Иммануил Кант основательно взялся за эту задачу, ставшую делом его жизни. В труде "Критика чистого разума" он показал и могущество разума, и одновременно его ограниченность.
Философ Альфред Уайтхед тоже в совершенстве освоил разум - возможно, лучше всех, тк он дошёл до самого дальнего предела и увидел, что чистый разум растёт из чувства.
Границы разума - это не то же, что границы познания, и, тем более, это не границы Реальности. В этом и состоит дилемма разума: с одной стороны, современная западная цивилизация утратила связь с глубинным началом, порождающим разум - с ощущениями тела и с чувствованием сил Природы. С другой стороны, люди так и не научились в полной мере использовать дар разума, который у них есть.
Получается, что проблема современной цивилизации - это не избыток разума, а его недостаток; это недостаток разума нужного качества: чистого разума, берущего своё начало в телесном чувствовании и открытого для интуитивных прозрений и трансцендентной мудрости.
Писхологию неправильно называют наукой о душе, тк она давно уже не изучает душу (сознание). Точно так же современную академическую философию ("любовь к мудрости") неверно называть философией - отделившись от чувств, философия утратила связь с софией - мудростью. В наши дни при исследовании сознания наука и философия ищут истину, в то время как духовность ищет мудрость.
Истина - это: 1) когда высказывание логически последовательно и не содержит противоречий; 2) истинность соответствия, когда утверждение подтверждается эмпирическими фактами.
Мудрость же - это знание (часто невыразимое), рождённое из непосредственного опыта; нечто вроде внутреннего прагматизма, который "работает" только тогда, когда принимает во внимание целое. Мудрость включает в себя всё, она интегративна и всегда предполагает эмпатию и сострадание.
Несовместимость между истиной и мудростью - просто возможна или неизбежна?
Возможно ли "вернуть душу" в философию (да и в любую науку), и наполнить науку духовностью?
Каким должен быть мудрый философ?
По мнению Куинси,
взамодополняемость (хотя и ограниченную) философии и духовности можно выразить так. С одной стороны, чтобы философское понимание, к примеру, природы сознания, из обычной истины превратилось в мудрость, ему нужны прозрения, которые приносят, в свою очередь, сострадание и безмятежность, присущие духовности.
С другой стороны, мистическим переживаниям, всегда вербально невыразимым, нужна помощь языка и поэзии, чтобы наилучшим образом выразить мудрость духовного откровения.
К сожалению, современная западная философия сознания в своих поисках истины до сих пор не подозревает об этой взаимодополняемости. Академическая философия очень абстрактна, и направлена она на то, чтобы найти ошибки в чьей-то логике, и только. - "Из противоречий и конфронтации идей рождается синтез, - нечто новое".
Но философия необязательно должна строиться на конфликте, на столкновении мировоззрений. Как отметил Джон Стюарт Милль: "Философы чаще всего правы в том, что они утверждают, и ошибаются в том, что они отрицают".
Куинси делает вывод: "Представьте себе философа, который прежде всего пытается понять, что в позиции другого является правильным, а не начинает от обратного, от конфликта. Такая смена установки поможет сблизить философию и духовность, и истина приблизится к мудрости.
Каждое мировоззрение выражает некую глубинную истину и ошибается лишь в том случае, если претендует на знание ВСЕЙ истины. Зерно истины содержится в каждом мировоззрениии, и задача философа - вытащить эту истину на поверхность.
А задача великих философов - найти точку объединения этих истин в одну единую картину реальности".
