немного о богословии и еще кое-о-чем
Пользователь danuvius он же известный (среди прочих достоинств) своей нелюбовью к ПСТГУ патролог А.Г. Дунаев, некогда следующим образом выразил свое понимание истории православной богословской науки: http://danuvius.livejournal.com/88643.html?thread=1371971
что вызвало (с сильным опозданием, разумеется) следующий мой комментарий:
Интересно, почему непредвзятость и объективность должны осуществляться только относительно древних богословов, а относительно богословов XX века - без них можно обойтись?
Ведь очевидно, что в этом посте автор чрезвычайно предвзят, во-первых, как ученый, скептически настроенный по отношению к "всякой философии", во-вторых, как ученый, естественным образом стремящийся самоутвердиться за счет своих предшественников (примерно также Лосский-младший самоутверждался за счет о. Сергия Булгакова в процессе известного "спора о Софии"). В-третьих, явно играет роль желание отыскивать "всяческие ереси".
Я понимаю, что это не научная статья, а пост в жж, однако, предвзятость мешает пониманию при любом жанре. Очевидно, что возникновение нового стиля в богословии произошло, во-первых, отнюдь не в Париже, а гораздо раньше, еще до революции, во-вторых, что оно произошло не случайно, а в было результатом критической рефлексии относительно реальных недостатков традиционной духовной школы.
По поводу его ответа (http://danuvius.livejournal.com/88643.html?thread=1371971#t1371971) можно сказать только, что люди, изучающие св. отцов зачастую не следуют их советам в жизни, но это несущественно.
Интерес представляют, на мой взгляд, два момента: 1. Люди, так активно ратующие за строгие традиции церковной школы парадоксальным образом прилагают все усилия для разрушения существующих церковных школ (ПСТГУ, напр, в частности, история с учебником о. Олега Давыденкова), причем делают не путем гласной научной дискуссии (если кто укажет опубликованный в научных изданиях текст какой-либо негативной рецензии на учебник о. Олега, буду благодарен), а путем странных манипуляций
2. Критика "парижской школы" (особенно, заодно с религиозной философией), чрезвычайно распространенная среди современных богословов, удивительным образом находит параллель в современном религиоведении в виде критики так называемой "феноменологии религии". Набор обвинений почти тождественен: дилетантизм, философичность, предвзятость...
Что стоит за ними? Ход мысли, который примерно можно обозначить как "гуманитарный сциентизм", который под видом "научности" восстанавливает нормы, характерные для позитивизма XIX века и столь же уязвимые.
Представлять феноменологов религии, равно как и парижан, методологически наивными иррационалистами - излюбленный риторический прием этой критики, который, однако, маскирует собственную методологическую недальновидность. И феноменология религии, и новая стилистика в богословии возникли не на пустом месте, а как попытка решить проблемы, с которыми с помощью "объективистского" инструментария оказалось невозможно справиться. прежде всего, проблему разрыва между научным сообществом и его образованной аудиторией, породившую известный гуссерлев "кризис еврпоейской науки".
что вызвало (с сильным опозданием, разумеется) следующий мой комментарий:
Интересно, почему непредвзятость и объективность должны осуществляться только относительно древних богословов, а относительно богословов XX века - без них можно обойтись?
Ведь очевидно, что в этом посте автор чрезвычайно предвзят, во-первых, как ученый, скептически настроенный по отношению к "всякой философии", во-вторых, как ученый, естественным образом стремящийся самоутвердиться за счет своих предшественников (примерно также Лосский-младший самоутверждался за счет о. Сергия Булгакова в процессе известного "спора о Софии"). В-третьих, явно играет роль желание отыскивать "всяческие ереси".
Я понимаю, что это не научная статья, а пост в жж, однако, предвзятость мешает пониманию при любом жанре. Очевидно, что возникновение нового стиля в богословии произошло, во-первых, отнюдь не в Париже, а гораздо раньше, еще до революции, во-вторых, что оно произошло не случайно, а в было результатом критической рефлексии относительно реальных недостатков традиционной духовной школы.
По поводу его ответа (http://danuvius.livejournal.com/88643.html?thread=1371971#t1371971) можно сказать только, что люди, изучающие св. отцов зачастую не следуют их советам в жизни, но это несущественно.
Интерес представляют, на мой взгляд, два момента: 1. Люди, так активно ратующие за строгие традиции церковной школы парадоксальным образом прилагают все усилия для разрушения существующих церковных школ (ПСТГУ, напр, в частности, история с учебником о. Олега Давыденкова), причем делают не путем гласной научной дискуссии (если кто укажет опубликованный в научных изданиях текст какой-либо негативной рецензии на учебник о. Олега, буду благодарен), а путем странных манипуляций
2. Критика "парижской школы" (особенно, заодно с религиозной философией), чрезвычайно распространенная среди современных богословов, удивительным образом находит параллель в современном религиоведении в виде критики так называемой "феноменологии религии". Набор обвинений почти тождественен: дилетантизм, философичность, предвзятость...
Что стоит за ними? Ход мысли, который примерно можно обозначить как "гуманитарный сциентизм", который под видом "научности" восстанавливает нормы, характерные для позитивизма XIX века и столь же уязвимые.
Представлять феноменологов религии, равно как и парижан, методологически наивными иррационалистами - излюбленный риторический прием этой критики, который, однако, маскирует собственную методологическую недальновидность. И феноменология религии, и новая стилистика в богословии возникли не на пустом месте, а как попытка решить проблемы, с которыми с помощью "объективистского" инструментария оказалось невозможно справиться. прежде всего, проблему разрыва между научным сообществом и его образованной аудиторией, породившую известный гуссерлев "кризис еврпоейской науки".