Томсон заканчивает раздел книги, посвященный орфизму, такими словами: «Милетцы представляли природу как существующую независимо от человека, исключая субъект; орфики представляли человека как существующего независимо от природы, исключая объект»
[1]. Из этого высказывания мы можем сделать вывод, что орфизм стал своего рода революцией личности. Способность Орфея стать на равных с богами, бросить вызов смерти, спустившись в Тартар, говорит именно об этом.
И о том, что человек, человеческая личность, появляется благодаря любви.
Мы также можем сказать, что право на восстание, которое отстаивает орфизм, есть право на личностное бытие. Неожиданно находим подтверждение этого тезиса в аналогии между орфизмом и даосизмом в книге современного французского исследователя А.Масперо о даосизме: «Эта древняя религия [конфуцианство] постепенно исчезала вместе с обществом родовой знати. Противостоящий же ей даосизм был попыткой китайцев создать религию личности. В дальневосточном мире он играл роль, аналогичную орфизму и мистериям в эллинистическом мире…»
[1] Что могут сделать низы, стоя против неумолимых верхов? Только поставить на кон все свое существо, выложить всю свою душу. Но чтобы это сделать, требуется некое средство этого абсолютного выражения, реализации, раскрепощения себя. Нужно оформление этой ставки. Этим средством и оформлением в случае с Орфеем оказывается музыка. Искусство как таковое, являющееся проекцией человеческой души.
Обладающее магической, мистериальной основой музыкальное искусство Орфея оказывается самым действенным способом метафизически открыться - совершить эту решающую ставку. Орфей-музыкант - это герой раскрепощения. Герой. Изменяющий мир.
[1] Масперо А. Даосизм. М., издательство «Наука», 2007.
[1] Томсон Д. Первые философы. М., Издательство иностранной литературы, 1959. С. 233.