Вода из-за своих уникальных свойств является самым распространённым и многозначным религиозным символом.
В иудаизме были и есть два основных водных ритуала: "гиюр" (принятие) и "твила" (очищение). "Твилу" может и должен регулярно совершать каждый иудей, в знак ритуального очищения от грехов, - в христианстве это религиозное действие трансформировалось в исповедь ("баню духовную"). А "Гиюр" аналогичен христианскому крещению, и как инициация совершается единожды над "гером" - прозелитом. К пророку же Иоанну приходили те, кто уже был иудеем, и, соответственно, гиюр для них не требовался. Но Иоанн совершал над ними именно "гиюр" (греч. "βάπτισμα" - погружение, окунание), как над прозелитами, и не в Завет Моисея, а в некий "Новый Завет" с Богом, что и вызывало такое резкое неприятие у профессиональных хранителей прежнего Закона.
Крещение Христа уникально, и, в отличие от крещения других людей, имеет совершенно обратный смысл: Иисус, погружаясь телом в воды Иордана, обновляет Своим божественным естеством те самые "воды" первого дня творения, из которых были сформированы космос, земля и всё на ней. (Поэтому поётся: "Днесь вод освящается ЕСТЕСТВО".) Это произошло единожды, и ежегодно в праздник Богоявления, как и при любом ином водоосвящении, мы символически соединяемся именно с этим событием. Точно так же, как любая совершаемая литургия участвующих в ней присоединяет к таинству, совершившемуся однажды в сионской горнице. Человек же в водном крещении погружает себя в эти первотварные воды, обновлённые Христом. Бог спасает человека, действуя как бы двумя руками - одной снизу, через обновление "первичных вод", а другой сверху, через даяние Духа. "Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие" (Ин 3:5). Человек как одухотворённый прах от земли был замыслен не только для личностного соединения с Богом, но и для присоединения к Творцу всей твари через себя. Человек - это "пуповина" от Творца к твари, и с её разрывом изменилось качество бытия всего от человека зависимого, - "проклята земля в делах твоих" (Бт 3:17) Человек не сохранил главную жизненную связь, и Христос как Бог возобновляет утраченное и как человек воспринимает "вселенские воды", как новый кроткий Адам, "наследуя землю" (Мф 5:5). Поэтому на Иордане Дух сходит не на воды, а в телесном виде горлицы именно на человека Иисуса (Мф 3:16, Мк 1:10 , Лк 3:22 , Ин 1:32), преображающего и исполняющего пострадавшую землю (в Быт 1:28, Мф 3:15, Мф 5:17 везде слово "πληρῶσαι" - исполнение, как доведение до полноты). Голубь или голубка приносились в благодарственную жертву всеприношения за рождение нового человека (Лев 12:5-8). Именно голубка приносит Ною в ковчег живую масличную веточку, как знак примирения с Богом (Быт 8:8-12), и именно голубей оставляет Авраам целыми при заключении Завета рассечённых жертв (Быт 15:9-10), и Христос, говоря о духовной чистоте, указывает на не имеющих пятен (греч. "ἀκέραιοι" - бесприместных) жертвенных голубей (Мф 10:16). Чем может Бог возблагодарить человека за воссоединение через него всей твари с Творцом? Бог дарует Самого Себя, естественно, целиком! Этим символом и явился голубь, как жертвенный Дар, обитающий в Небесах.
Все водосвятия имеют единый сакральный смысл, и, собственно, "малыми" быть не могут, но, к сожалению, рудименты языческого сознания всегда тяготеют дробить единое целое на части. Ещё известны упрёки верующим при водосвятии (например, в водоёмах), с каверзным вопросом о "сроке годности" такой освящённой воды. А ответ прост: все воды (материя и энергии) уже навсегда освящены (обновлены) событием на Иордане, а в событиях богослужения освящаются (обновляются) именно люди для обретения связи с этим таинством. Вся вода в любых вместилищах может быть использована в любое время, по мере необходимости, как символ, соединяющий верующего с Божественным действием "таинства водного обновления". Как любое таинство, оно непосредственно совершается Богом и происходит вне времени и пространства. Причина становления освящённой воды и других веществ особенными есть волеизьявление человека удержать частицу принадлежащей ему и обновлённой Богом тварной природы, чтобы через неё обновлять и преображать то, что для человека значимо.
В чине Агиасмы, в прошении Мирной ектении, звучит: "О еже быти воде сей СКАЧУЩЕЙ в жизнь вечную, Господу помолимся!" Христос в беседе с самарянкой говорит о даянии Им воды, которая сделается в человеке источником воды СКАЧУЩЕЙ (т.е. от низа к верху) в жизнь вечную (Ин 4:14). Слово "αλλομένου", обычно ошибочно переводимое как "текущей", "струящейся", имеет собственное значение именно "скачущей", то есть со стремительным отрывом вверх от основания. Без символического восприятия текста это, естественно, кажется неологизмом. А здесь речь идёт об абсолютном отрыве от того, на что опирается человек своей пятой, которую выслеживает и жалит змей (Быт 3:15). Человеку даруется совершенная неуязвимость от врага (т.е. смерти). "Вода скачущая" - это антипод воды, всегда текущей вниз, как символа "царства смерти". Потому водами потопа и была омыта земля от жизни. И именно поэтому изображение "рыбы", как существа, имеющего в себе жизнь в "водах смерти" (во аде), является символом Христа. И апостолов Он призвал быть "ловцами человеков", помогающими людям подняться из смертной пучины.
Традиция Богоявленского водосвятия пошла от того, что именно в это время массово крестили людей. Погружать в воду кресты стали уже в более позднее время, а изначально воды освящались просто рукой человека, что и сохранилось до сих пор в чине таинства крещения, которое может совершать любой христианин, как носитель образа Христа. А при отсутствии воды можно использовать песок или землю, как производное от тех же самых "первичных вод".
Для обретения способности воспринимать свойства обновлённого тварного мира человек должен сущностно "вспомнить" своё обновление во Христе, соделать око своего сердца простым (греч. "απλοῦς" - целым, целостным Мф 6:22), чтобы узреть, что именно он сам и есть "проводник" освящающего Духа для всей доверенной ему твари.