Проблемы Синодальности
Священник Диогенес Уркиза (IVE), координатор Синодального процесса в Епархии Святого Климента собрал проблемы Церкви, которые, на его взгляд, побудили создать синод о синодальности, и они удивительным образом совпадают с теми вопросами и проблемами, что я слышу во время встреч о синодальности с прихожанами:
1. Клерикализм - такая организация церковной жизни, когда принятие всех решений делегируется только духовным лицам, несмотря на то, что предусмотрены различные формы приходских советов, призванные защитить общины от злоупотребления духовной властью. Дух клерикализма чувствуется, когда духовенство чувствует свое превосходство и отдаляется от людей, когда теряет способность служить и не создает пространства для обсуждения тех вопросов, которые касаются всех крещенных. Синодальность является антидотом против этого зла. Нынешний Синод хочет подчеркнуть, что важны голоса всех. Особенно, молодых, пожилых, больных, бедных и тех, кто обычно остается в стороне.
(Самое интересное, что множество прихожан сей клерикализм поддерживает. Это я вечно шучу про священных коров в рясе)
2 Равнодушие - как обратная сторона клерикализма - это отсутствие заинтересованности в жизни церковной общины со стороны отдельных прихожан, групп или целого прихода. Когда бытует мнение, что «Церковь - не моя проблема». Этот менталитет проявляет тот факт, что прихожане теряют живую связь с Церковью. Это равнодушие приводит к тому, что Церковь превращается в офис, в который я могу обращаться, когда нужно окрестить ребенка, похоронить кого-то из близких или освятить машину. Синод призывает изменить эту ситуацию и помогает выйти из равнодушия. Образно говоря, Синод «передает микрофон» всем крещеным. Каждый может осознать, что Церковь - это мы, а не «они». Поэтому приглашаю смотреть на Синод, как на возможность выйти из равнодушия. К этому печальному равнодушию мы приходим двумя путями: либо меня не слушают и я отлучен от жизни моей общины, либо мне так удобно, и не хочется прикладывать усилий. Хотелось бы, чтобы синодальный путь помог многим найти «свое место» служения братьям в общине.
(Среди постоянных прихожан полного равнодушия я не встречала. Все так или иначе заинтересованы в развитии церковно-приходской жизни. Весь вопрос в том, что часто по разным причина это остается не более чем голословными планами).
3. Третью проблему я бы назвал «маргинализацией», то есть ситуацией, когда кто-то из наших братьев и сестер остается на обочине, вне приходской или литургической жизни. Некоторые прихожане не могут найти свое место и оказываются в стороне от остальных. Нет пространства, где они могли бы выразить себя и почувствовать себя частью приходской семьи. В разных приходах это происходит по-разному. Где-то такой группой оказывается молодежь, в другом месте - старики, одинокие или больные. Синод о синодальности призывает нас посмотреть по сторонам. Кто у нас остается «за бортом»? О ком мы забываем? На кого не обращаем внимания? К кому не прислушиваемся? И здесь я хотел бы напомнить вам, что этот синод о синодальности не должен быть событием с датой открытия и датой закрытия, а скорее должен стать отношением, образом бытия наших приходов, где открытость, гостеприимство и братство воспринимаются всеми.
(Вот мы с семьей как раз те самые маргиналы, которые якобы сами не знают, чего хотят и какая помощь им нужна. Я не хочу сказать, что мы постучались во все двери, но таки во многие. И неизвестно, что из всего этого выйдет).
4. И четвертый вопрос, упрощая, я назвал бы «поляризацией». В последнее время очень чувствуется в Церкви тенденция к радикализму во взглядах. Современные СМИ способствуют развитию такого жесткого радикализма, провоцирующего в церковной общине недоброжелательное отношение, ведущее к разделению. Так в церковной среде появляются закрытые группы, которые не находят почвы для открытого диалога и совместной деятельности. Синодальное путешествие должно помочь нам понять, что приход, церковное движение или приходская группа - это не обособленное хозяйство, которое может существовать на обочине. А приход, церковное движение, приходская группа должны жить и давать жизнь тому субъекту, что есть поместная Церковь, в которой есть разнообразие даров и харизм. Будем надеяться, что синодальный путь поможет нам преодолеть страх перед разнообразием и больше верить в Святого Духа, создающего единство в многообразии.
Эти вопросы невозможно решить за один раз. Идея Синода - не быть одноразовым событием, но вернуть Церкви синодальность, как образ жизни. От каждого из нас требуется синодальное обращение, синодальное воспитание, синодальная духовность. Потому что Церковь и каждый приход должны стать домом и школой общения.
(Закрытые группы - это прежде всего приверженцы так называемой Традиционной латинской мессы. Но их никто не гонит - они сами ужасно негибкие. Возможно, запрет на свободное служение ТЛМ во многом был подобным поведением спровоцирован).
В скобках - мои коментарии по каждому пункту.
1. Клерикализм - такая организация церковной жизни, когда принятие всех решений делегируется только духовным лицам, несмотря на то, что предусмотрены различные формы приходских советов, призванные защитить общины от злоупотребления духовной властью. Дух клерикализма чувствуется, когда духовенство чувствует свое превосходство и отдаляется от людей, когда теряет способность служить и не создает пространства для обсуждения тех вопросов, которые касаются всех крещенных. Синодальность является антидотом против этого зла. Нынешний Синод хочет подчеркнуть, что важны голоса всех. Особенно, молодых, пожилых, больных, бедных и тех, кто обычно остается в стороне.
(Самое интересное, что множество прихожан сей клерикализм поддерживает. Это я вечно шучу про священных коров в рясе)
2 Равнодушие - как обратная сторона клерикализма - это отсутствие заинтересованности в жизни церковной общины со стороны отдельных прихожан, групп или целого прихода. Когда бытует мнение, что «Церковь - не моя проблема». Этот менталитет проявляет тот факт, что прихожане теряют живую связь с Церковью. Это равнодушие приводит к тому, что Церковь превращается в офис, в который я могу обращаться, когда нужно окрестить ребенка, похоронить кого-то из близких или освятить машину. Синод призывает изменить эту ситуацию и помогает выйти из равнодушия. Образно говоря, Синод «передает микрофон» всем крещеным. Каждый может осознать, что Церковь - это мы, а не «они». Поэтому приглашаю смотреть на Синод, как на возможность выйти из равнодушия. К этому печальному равнодушию мы приходим двумя путями: либо меня не слушают и я отлучен от жизни моей общины, либо мне так удобно, и не хочется прикладывать усилий. Хотелось бы, чтобы синодальный путь помог многим найти «свое место» служения братьям в общине.
(Среди постоянных прихожан полного равнодушия я не встречала. Все так или иначе заинтересованы в развитии церковно-приходской жизни. Весь вопрос в том, что часто по разным причина это остается не более чем голословными планами).
3. Третью проблему я бы назвал «маргинализацией», то есть ситуацией, когда кто-то из наших братьев и сестер остается на обочине, вне приходской или литургической жизни. Некоторые прихожане не могут найти свое место и оказываются в стороне от остальных. Нет пространства, где они могли бы выразить себя и почувствовать себя частью приходской семьи. В разных приходах это происходит по-разному. Где-то такой группой оказывается молодежь, в другом месте - старики, одинокие или больные. Синод о синодальности призывает нас посмотреть по сторонам. Кто у нас остается «за бортом»? О ком мы забываем? На кого не обращаем внимания? К кому не прислушиваемся? И здесь я хотел бы напомнить вам, что этот синод о синодальности не должен быть событием с датой открытия и датой закрытия, а скорее должен стать отношением, образом бытия наших приходов, где открытость, гостеприимство и братство воспринимаются всеми.
(Вот мы с семьей как раз те самые маргиналы, которые якобы сами не знают, чего хотят и какая помощь им нужна. Я не хочу сказать, что мы постучались во все двери, но таки во многие. И неизвестно, что из всего этого выйдет).
4. И четвертый вопрос, упрощая, я назвал бы «поляризацией». В последнее время очень чувствуется в Церкви тенденция к радикализму во взглядах. Современные СМИ способствуют развитию такого жесткого радикализма, провоцирующего в церковной общине недоброжелательное отношение, ведущее к разделению. Так в церковной среде появляются закрытые группы, которые не находят почвы для открытого диалога и совместной деятельности. Синодальное путешествие должно помочь нам понять, что приход, церковное движение или приходская группа - это не обособленное хозяйство, которое может существовать на обочине. А приход, церковное движение, приходская группа должны жить и давать жизнь тому субъекту, что есть поместная Церковь, в которой есть разнообразие даров и харизм. Будем надеяться, что синодальный путь поможет нам преодолеть страх перед разнообразием и больше верить в Святого Духа, создающего единство в многообразии.
Эти вопросы невозможно решить за один раз. Идея Синода - не быть одноразовым событием, но вернуть Церкви синодальность, как образ жизни. От каждого из нас требуется синодальное обращение, синодальное воспитание, синодальная духовность. Потому что Церковь и каждый приход должны стать домом и школой общения.
(Закрытые группы - это прежде всего приверженцы так называемой Традиционной латинской мессы. Но их никто не гонит - они сами ужасно негибкие. Возможно, запрет на свободное служение ТЛМ во многом был подобным поведением спровоцирован).
В скобках - мои коментарии по каждому пункту.