«Да» и «нет» не говорите...
Вначале о методе. Язык, на котором мы изъясняемся неосознаваемо сплавлен с онтологией на этом языке выражающейся. Пока категория «идеальное» имела реализацию только в виде «субъективной реальности» заметить это было невозможно - контекст переключался одновременно с языком. Но вот появились ЭВМ, не оборудованные ни смыслом, ни онтологией и это обстоятельство немедленно стало очевидно. Примером чему может служить вот этот текст комизм которого именно в рассогласованности привычной онтологии и привычного же языка. Хотя, по некотором размышлении наверное приходится признать, что перевод слова «trackball» как «гениталий на гусеничном ходу» в чём-то неуловимо точен.
Это обстоятельство (не гениталий, а осознание самости онтологии) является важным. Например, сам я и догадаться не мог, что русский глагол «мочь» имеет в себе две модальности, а не одну. Что стало совершенно очевидно, когда я начал изучать английский - появилось другое отражение того же самого мира, стало возможным сложить-вычесть и увидеть разницу.
Однако, а что мы увидим, если оставив онтологию просто заменим язык на котором она выражается? На то, что это можно сделать меня натолкнул вот этот текст . В нём непривычно употребляются привычные слова, тем не менее онтологию они передают совершенно точно.
Теперь о предмете. Предметом будет «общество». Ну, вот то самое в котором мы рождаемся, живём и умираем. Человечество насчитывает несколько [десятков] тысяч лет своей истории, к описанию которой всякий момент его развития применялись самые разные методы в разных отраслях знания. В наше время сочинения наподобие «Города Солнца» Томмазо Кампанеллы кажутся несусветной глупостью, однако на момент своего сочинения они воспринимались вполне серьёзно. Интересно, наступит ли когда-либо время, когда несусветной глупостью станет восприниматься роман «Когда спящий проснётся» Герберта Уэллса?
Огромный массив известных исторических данных, появление науки психологии, открытие бессознательного (и переброшенный тем самым мостик к эволюции животного этапа человеческой психики), научная социология и т. п. позволяют задаться вопросом, который во времена Кампанеллы, да даже ещё во времена Ленина и поставить-то было невозможно: а что, если это не мы в голове у Иваныча, а Иваныч в головах у нас внутренняя природа индивидуальной психики (животное, бессознательное) и общество в котором она обитает являются не просто связанными, но точным отражением одного в другом? Если это так, тогда «системой с минимумом свободной внутренней энергии» окажется как раз мир Уэллса, а мечтания Кампанеллы смогут быть реализованы только в виде, продвигаемом Клаусом Швабом.
В предложении посмотреть таким образом нет ничего необычного - некогда этот блог начинался с набора совершенно очевидных каждому рассуждений, финалом которых стал вывод, что наблюдая Реальность, которая [по нашим ощущениям] располагается вне нас, мы, на самом-то деле наблюдаем наш внутренний Мир. А устройство Реальности - это, на самом деле, устройство нашей Психики: в Реальности существует только то, что мы в состоянии отразить в Психике (с каждым поколением Психика развивается, соответственно, и в Реальности появляется больше свойств и деталей).
Почему бы не предположить, что существует некий переход, подобный центральной предельной теореме в теории вероятностей - когда сумма случайных и неустойчивых бесконечно малых (людей) даёт совершенно неслучайный и устойчивый результат (общество). Ну, а далее «мы в голове Иваныча или Иваныч в голове у нас» становится безразлично, потому что предмет один - отражения разные.
Первая же ассоциация, которая возникает в такой постановке задачи - а почему мiр так несправедлив? Если от болезней и смерти можно избавиться только в Царствии небесном, то почему на этом свете невозможно установить хотя бы «правильного» общества? Всю известную нам историю человечество не только мечтало, но и деятельно пыталось это учинить, что всякий же раз оборачивалось ручьями крови и ещё большей несправедливостью. Потом несправедливо обиженное поколение естественным образом вымирало, а вновь родившиеся люди воспринимали нормой уже новый порядок вещей и… колесо истории проворачивалось на новый оборот с тем же результатом. Неужели «люди не видят» и «история учит тому, что она ничему не учит»?
А.Зиновьев в книге «Коммунизм как реальность» предложил метод описания и сравнения разнородных по своим внутренним отношениям обществ: надо выделить некую устойчивую структурную единицу из которых, как из кирпичиков, строится всё общество. В его теории таковой клеточкой коммунистического общества был функциональный коллектив - группа людей, выполняющая в обществе определённую функцию. Общественная функция соединяла людей в целое, а целое - излучало в общество некий «продукт», не обязательно материальный, а именно функциональный - одни люди учительствуют, другие охраняют порядок, а третьи гордятся общественным строем… При этом отношения внутри такого коллектива устроены по законам коммунальности, об чём и вся эта книга, которая написана социологом, т. е. для автора понятия «интересы» - это то, что проявляется снаружи человека, это влияния одних людей на других и которые можно объективно засечь. Чем-то это напоминает описание макроэкономики в разрезе отраслей и межотраслевого баланса между ними.
Между тем, макроэкономика не дана нам в ощущениях - всякий раз, когда мы сталкиваемся с нею мы сталкиваемся с микроэкономическим агентом, реализующим для нас её функцию. Покупая что-нибудь поесть мы обращаемся не к «пищевой промышленности и сельскому хозяйству», а в «продовольственный магазин» или, ещё более конкретно - к продавцу. От отношений с которым может многое зависеть в том, чем закончится наше взаимодействие с «пищевой промышленностью и сельским хозяйством».
Иными словами, а почему бы не посмотреть на теоретическую модель, описанную Зиновьевым «снаружи» взглядом на неё же, но «изнутри»? Если для Зиновьева «интерес» это влияние одного человека на другого, то ведь изнутри психики это будет «мотив». Человек состоит из желаний, которые приводят его в действия -действия в отношении вещей и действия в отношении людей. По Фрейду модель человека описывается двумя плоскостями - плоскостью «как оно есть сейчас» и плоскостью «как я хочу, чтобы было» которые не совпадают на какое-то расстояние. Чем больше расстояние между плоскостями, тем больше фрустрация, для устранения которой человек совершает деятельность, стремящуюся это расстояние свести к нулю.
Но откуда возникает само желание? Много лет назад в этом же блоге было рассуждение на тему, что если можно человека подразделить на hardware, т. е. часть данную Богом которую человек не в силах изменить (например, последовательность химических реакций, реализующих обмен веществ) и software, т. е. часть, которую можно изменить внешними влияниями на него (например, воспитанием в обществе), то источником желаний может быть только hardware, а software может только канализировать желание, т. е. предписать приемлемый способ реализации. Это касается как «инстинктивных» желаний (есть, спать, размножаться и т. д.), так и желаний «инструментальных» - например, реализация желания сделать какой-нибудь техпроцесс, чтобы добыть себе еду будет зависеть от знаний, с которыми человек не рождается.
Из этого делался вывод, что общество может отформатировать человека - сделать его вежливым, умелым, храбрым и т. п. Но убавить или прибавить количество желаний оно не может. Например, оно не может запретить справлять нужду, но может предписать норму, как это совершать. И, в силу этого, общество вынуждено строить общественные туалеты… Ровно в силу тех же причин общество не может учинить «сухого закона», запретить половую жизнь, ликвидировать уголовный кодекс и т. д. - всё названное есть отражения на уровне социальных отношений импульсов нужды, поднимающихся из глубин человеческой природы.
В другом рассуждении, при рассмотрении человека уже с позиций философской концепции функционализма, делался вывод, что всякая единица бытия движима триадой «выжить - размножиться - процвести», сокращённо - ВРП. У каждого из этих понятий возможно несколько интерпретаций, например «выжить» можно понимать как «сохранить воплощённое состояние» [мы боимся не «смерти», а «небытия»], «размножиться» можно понимать как «захватить собой максимально возможное пространство», а «процвести» можно понимать, как «захватить собой максимально возможное время». Но это тема отдельного рассуждения, смысл же упоминания этого обстоятельства в данном изложении - утверждение, что во всём многообразии отношений, поступков и движущих эти поступки мотивов мы видим всего лишь разные формы этого самого ВРП, ничего другого в нас нет. Почему мы этим движимы - «так установлено Богом», или, равносильное этому утверждение - «таково фундаментальное свойство Материи». У нас нет ответа на этот вопрос.
Есть и третье рассуждение «Об эгрегоре» в котором устанавливается понятие «функционального субъекта». Здесь лучше не пересказывать, а прочитать.
Если всё изложенное знание сложить и вычесть из него то самое, что каждый из нас, достигший достаточного возраста и социального опыта, может наблюдать за своим окном, то окажется, что стоять лучше, чем ходить; сидеть лучше, чем стоять; а лучше всего лежать это стремление ВРП направляется ещё и стремлением к минимуму затрачиваемой энергии. Это стремление имеет разные формы. Например, в экономике оно именуется «достижение максимальной рентабельности». В повседневной деятельности - «решение задачи самым простым способом». В личной жизни - «ленью». И это стремление - такая же установленная в человеке Богом нужда, как и необходимость есть и пить.
Но какую форму это самое «стремление лично достигнуть максимального результата при минимальных личных усилиях» приобретает в жизни общественной? По моему мнению, эта форма - установление таких общественных отношений, при которых один субъект (назовём его «принципал») может распоряжаться по своему усмотрению результатами деятельности других субъектов (назовём их «агенты»).
Здесь следует обратить внимание на важное для понимания обстоятельство. Допустим, человеку для жизни нужна вода. И он вынужден за нею ходить с ведром к ручью. Сколько раз нужна - столько и нужно ходить самому. Но можно так видоизменить ландшафт - прорыть канаву, чтобы вода ручья сама потекла к человеку. Во втором случае, в отличие от первого - нужно не добыть ресурс, но сформировать условия среды, так, чтобы ресурс «образовался самопроизвольно». Для ручья - нужно организовать низину в свою сторону. И, в силу природы ручья, он туда потечёт. В первом случае на добычу ресурса всякий раз затрачиваются личные усилия. Во втором случае надо затратить усилия только один раз - «мы сидим, а денежки идут».
Поскольку правила жизни в обществе не даны в виде свода свыше (хотя существует и такая версия), а установлены самими же людьми, да ещё и в результате постепенного эволюционного процесса в большом числе поколений, то вот этот самый внутренний мотив «лени» неминуемо будет давить и искажать эти правила в сторону «прорытия канавы от ручья», т.е. установления таких социальных законов, в которой нормой будет возможность (возможность субъекта, опосредованная обществом называется «право») одних распоряжаться результатами деятельности других. Бесконечно большое число бесконечно малых влияний закономерно сложится в «нормальный закон распределения случайной величины».
В самом этом явлении нет ни «хорошего», ни «плохого». Оно такая же данность «Мира, установленного Богом», как «Солнце», «ветер», «дождь». Человек может прятаться от ветра, а может использовать его силу для своих надобностей - это определяется набором его умений, которые, как сказано выше не являются hardware и на каком-то этапе развития обязательно появляются в человечестве.
Иными словами, понятия уголовного и гражданского кодексов - суть внешнее отражение внутренних нужд человека, которые общество стремится канализировать в полезную или, по меньшей мере, в безвредную для себя сторону. Нам никогда не удастся устранить «присвоение одними результатов труда других», а вот можно ли сделать так, что «при капитализме имеет место эксплуатация человека человеком, а при социализме наоборот» - об этом в следующий раз...
Это обстоятельство (не гениталий, а осознание самости онтологии) является важным. Например, сам я и догадаться не мог, что русский глагол «мочь» имеет в себе две модальности, а не одну. Что стало совершенно очевидно, когда я начал изучать английский - появилось другое отражение того же самого мира, стало возможным сложить-вычесть и увидеть разницу.
Однако, а что мы увидим, если оставив онтологию просто заменим язык на котором она выражается? На то, что это можно сделать меня натолкнул вот этот текст . В нём непривычно употребляются привычные слова, тем не менее онтологию они передают совершенно точно.
Теперь о предмете. Предметом будет «общество». Ну, вот то самое в котором мы рождаемся, живём и умираем. Человечество насчитывает несколько [десятков] тысяч лет своей истории, к описанию которой всякий момент его развития применялись самые разные методы в разных отраслях знания. В наше время сочинения наподобие «Города Солнца» Томмазо Кампанеллы кажутся несусветной глупостью, однако на момент своего сочинения они воспринимались вполне серьёзно. Интересно, наступит ли когда-либо время, когда несусветной глупостью станет восприниматься роман «Когда спящий проснётся» Герберта Уэллса?
Огромный массив известных исторических данных, появление науки психологии, открытие бессознательного (и переброшенный тем самым мостик к эволюции животного этапа человеческой психики), научная социология и т. п. позволяют задаться вопросом, который во времена Кампанеллы, да даже ещё во времена Ленина и поставить-то было невозможно: а что, если это не мы в голове у Иваныча, а Иваныч в головах у нас внутренняя природа индивидуальной психики (животное, бессознательное) и общество в котором она обитает являются не просто связанными, но точным отражением одного в другом? Если это так, тогда «системой с минимумом свободной внутренней энергии» окажется как раз мир Уэллса, а мечтания Кампанеллы смогут быть реализованы только в виде, продвигаемом Клаусом Швабом.
В предложении посмотреть таким образом нет ничего необычного - некогда этот блог начинался с набора совершенно очевидных каждому рассуждений, финалом которых стал вывод, что наблюдая Реальность, которая [по нашим ощущениям] располагается вне нас, мы, на самом-то деле наблюдаем наш внутренний Мир. А устройство Реальности - это, на самом деле, устройство нашей Психики: в Реальности существует только то, что мы в состоянии отразить в Психике (с каждым поколением Психика развивается, соответственно, и в Реальности появляется больше свойств и деталей).
Почему бы не предположить, что существует некий переход, подобный центральной предельной теореме в теории вероятностей - когда сумма случайных и неустойчивых бесконечно малых (людей) даёт совершенно неслучайный и устойчивый результат (общество). Ну, а далее «мы в голове Иваныча или Иваныч в голове у нас» становится безразлично, потому что предмет один - отражения разные.
Первая же ассоциация, которая возникает в такой постановке задачи - а почему мiр так несправедлив? Если от болезней и смерти можно избавиться только в Царствии небесном, то почему на этом свете невозможно установить хотя бы «правильного» общества? Всю известную нам историю человечество не только мечтало, но и деятельно пыталось это учинить, что всякий же раз оборачивалось ручьями крови и ещё большей несправедливостью. Потом несправедливо обиженное поколение естественным образом вымирало, а вновь родившиеся люди воспринимали нормой уже новый порядок вещей и… колесо истории проворачивалось на новый оборот с тем же результатом. Неужели «люди не видят» и «история учит тому, что она ничему не учит»?
А.Зиновьев в книге «Коммунизм как реальность» предложил метод описания и сравнения разнородных по своим внутренним отношениям обществ: надо выделить некую устойчивую структурную единицу из которых, как из кирпичиков, строится всё общество. В его теории таковой клеточкой коммунистического общества был функциональный коллектив - группа людей, выполняющая в обществе определённую функцию. Общественная функция соединяла людей в целое, а целое - излучало в общество некий «продукт», не обязательно материальный, а именно функциональный - одни люди учительствуют, другие охраняют порядок, а третьи гордятся общественным строем… При этом отношения внутри такого коллектива устроены по законам коммунальности, об чём и вся эта книга, которая написана социологом, т. е. для автора понятия «интересы» - это то, что проявляется снаружи человека, это влияния одних людей на других и которые можно объективно засечь. Чем-то это напоминает описание макроэкономики в разрезе отраслей и межотраслевого баланса между ними.
Между тем, макроэкономика не дана нам в ощущениях - всякий раз, когда мы сталкиваемся с нею мы сталкиваемся с микроэкономическим агентом, реализующим для нас её функцию. Покупая что-нибудь поесть мы обращаемся не к «пищевой промышленности и сельскому хозяйству», а в «продовольственный магазин» или, ещё более конкретно - к продавцу. От отношений с которым может многое зависеть в том, чем закончится наше взаимодействие с «пищевой промышленностью и сельским хозяйством».
Иными словами, а почему бы не посмотреть на теоретическую модель, описанную Зиновьевым «снаружи» взглядом на неё же, но «изнутри»? Если для Зиновьева «интерес» это влияние одного человека на другого, то ведь изнутри психики это будет «мотив». Человек состоит из желаний, которые приводят его в действия -действия в отношении вещей и действия в отношении людей. По Фрейду модель человека описывается двумя плоскостями - плоскостью «как оно есть сейчас» и плоскостью «как я хочу, чтобы было» которые не совпадают на какое-то расстояние. Чем больше расстояние между плоскостями, тем больше фрустрация, для устранения которой человек совершает деятельность, стремящуюся это расстояние свести к нулю.
Но откуда возникает само желание? Много лет назад в этом же блоге было рассуждение на тему, что если можно человека подразделить на hardware, т. е. часть данную Богом которую человек не в силах изменить (например, последовательность химических реакций, реализующих обмен веществ) и software, т. е. часть, которую можно изменить внешними влияниями на него (например, воспитанием в обществе), то источником желаний может быть только hardware, а software может только канализировать желание, т. е. предписать приемлемый способ реализации. Это касается как «инстинктивных» желаний (есть, спать, размножаться и т. д.), так и желаний «инструментальных» - например, реализация желания сделать какой-нибудь техпроцесс, чтобы добыть себе еду будет зависеть от знаний, с которыми человек не рождается.
Из этого делался вывод, что общество может отформатировать человека - сделать его вежливым, умелым, храбрым и т. п. Но убавить или прибавить количество желаний оно не может. Например, оно не может запретить справлять нужду, но может предписать норму, как это совершать. И, в силу этого, общество вынуждено строить общественные туалеты… Ровно в силу тех же причин общество не может учинить «сухого закона», запретить половую жизнь, ликвидировать уголовный кодекс и т. д. - всё названное есть отражения на уровне социальных отношений импульсов нужды, поднимающихся из глубин человеческой природы.
В другом рассуждении, при рассмотрении человека уже с позиций философской концепции функционализма, делался вывод, что всякая единица бытия движима триадой «выжить - размножиться - процвести», сокращённо - ВРП. У каждого из этих понятий возможно несколько интерпретаций, например «выжить» можно понимать как «сохранить воплощённое состояние» [мы боимся не «смерти», а «небытия»], «размножиться» можно понимать как «захватить собой максимально возможное пространство», а «процвести» можно понимать, как «захватить собой максимально возможное время». Но это тема отдельного рассуждения, смысл же упоминания этого обстоятельства в данном изложении - утверждение, что во всём многообразии отношений, поступков и движущих эти поступки мотивов мы видим всего лишь разные формы этого самого ВРП, ничего другого в нас нет. Почему мы этим движимы - «так установлено Богом», или, равносильное этому утверждение - «таково фундаментальное свойство Материи». У нас нет ответа на этот вопрос.
Есть и третье рассуждение «Об эгрегоре» в котором устанавливается понятие «функционального субъекта». Здесь лучше не пересказывать, а прочитать.
Если всё изложенное знание сложить и вычесть из него то самое, что каждый из нас, достигший достаточного возраста и социального опыта, может наблюдать за своим окном, то окажется, что стоять лучше, чем ходить; сидеть лучше, чем стоять; а лучше всего лежать это стремление ВРП направляется ещё и стремлением к минимуму затрачиваемой энергии. Это стремление имеет разные формы. Например, в экономике оно именуется «достижение максимальной рентабельности». В повседневной деятельности - «решение задачи самым простым способом». В личной жизни - «ленью». И это стремление - такая же установленная в человеке Богом нужда, как и необходимость есть и пить.
Но какую форму это самое «стремление лично достигнуть максимального результата при минимальных личных усилиях» приобретает в жизни общественной? По моему мнению, эта форма - установление таких общественных отношений, при которых один субъект (назовём его «принципал») может распоряжаться по своему усмотрению результатами деятельности других субъектов (назовём их «агенты»).
Здесь следует обратить внимание на важное для понимания обстоятельство. Допустим, человеку для жизни нужна вода. И он вынужден за нею ходить с ведром к ручью. Сколько раз нужна - столько и нужно ходить самому. Но можно так видоизменить ландшафт - прорыть канаву, чтобы вода ручья сама потекла к человеку. Во втором случае, в отличие от первого - нужно не добыть ресурс, но сформировать условия среды, так, чтобы ресурс «образовался самопроизвольно». Для ручья - нужно организовать низину в свою сторону. И, в силу природы ручья, он туда потечёт. В первом случае на добычу ресурса всякий раз затрачиваются личные усилия. Во втором случае надо затратить усилия только один раз - «мы сидим, а денежки идут».
Поскольку правила жизни в обществе не даны в виде свода свыше (хотя существует и такая версия), а установлены самими же людьми, да ещё и в результате постепенного эволюционного процесса в большом числе поколений, то вот этот самый внутренний мотив «лени» неминуемо будет давить и искажать эти правила в сторону «прорытия канавы от ручья», т.е. установления таких социальных законов, в которой нормой будет возможность (возможность субъекта, опосредованная обществом называется «право») одних распоряжаться результатами деятельности других. Бесконечно большое число бесконечно малых влияний закономерно сложится в «нормальный закон распределения случайной величины».
В самом этом явлении нет ни «хорошего», ни «плохого». Оно такая же данность «Мира, установленного Богом», как «Солнце», «ветер», «дождь». Человек может прятаться от ветра, а может использовать его силу для своих надобностей - это определяется набором его умений, которые, как сказано выше не являются hardware и на каком-то этапе развития обязательно появляются в человечестве.
Иными словами, понятия уголовного и гражданского кодексов - суть внешнее отражение внутренних нужд человека, которые общество стремится канализировать в полезную или, по меньшей мере, в безвредную для себя сторону. Нам никогда не удастся устранить «присвоение одними результатов труда других», а вот можно ли сделать так, что «при капитализме имеет место эксплуатация человека человеком, а при социализме наоборот» - об этом в следующий раз...