Я мыслю, следовательно, я существую?
Затянувшееся на дворе безвременье навевает грустные мысли. И вот, предаваясь своим мыслям, я и подумал об одной совершенно философской задачке. Я не могу её решить самостоятельно и прямо сейчас, но хотя бы схематично сформулировать её постановку вполне возможно.
Как известно, «Я - существую». Это - аксиома, адекватность которой реальности подтверждается ежедневной повседневностью каждого из нас. Она же - пуповина, которая связывает «Я» с неким нечто, что находится снаружи этого «Я» и им («Я») непостижимо.
При этом, чтобы понять, что из точки «Я» простирается пуповина куда-то надо иметь не просто весьма высокий уровень абстракций, но и хорошо тренированное сознание и развитые способности в построении моделей. Большинство известных нам существ этим не оборудованы.
Тем не менее, чувственный наш опыт показывает, что «Я - существую» ценится («осознаётся» - крайне неудачный в данном случае термин) и существами, которым наше современное понимание и вовсе отказывает в каком-либо «отражении». Любое живое существо, вплоть до отдельной клетки, сражается за свою жизнь и продолжение своего существования. Причём, не столько само по себе и за себя, сколько в составе той надперсональной общности, в которую входит. Люди - сражаются за своё общество, органы - за свой организм, клетки - за орган, в котором состоят. Сражение только за себя - это уже последний этап перед переходом в Ничто. И это - признанный естественнонаучный факт.
Т.е. для любой живой идентичности, даже и той, которой современная философия отказывает в каком-либо «сознании», «Я» является центром её Мира. В этом нет ничего удивительного, поскольку «Я» и «не Я» есть только две проекции одного и того же явления - исчезает одно и тут же пропадает другое, но, всё же, строго-то говоря, это деление на «Я» и «не Я» не есть свойство самого этого явления, а есть артефакт нашей методологии, которую мы применяем для его изучения. Мы не знаем другой методологии, поэтому и приписываем эти способности не себе, а объекту нашего изучения. Тривиальные, в общем-то, умозаключения.
При этом оказывается совершенно непонятным, например, генезис «материализма» - философии, основанной на аксиоматизации того, что «снаружи нас что-то существует» и оно «существует вне нас и вне зависимости от нас». Ну, все ощущения-то и даже сама природа этого явления утверждают совершенно обратное - что существую только «Я», а всё остальное существует лишь потому (и постольку и до тех пор) , что «Я - существую». Из этого совершенно естественно следует «солипсизм» как единственно доказанная онтологическая доктрина. А существование «объективной реальности», как известно, не только до сих пор никем не подтверждено экспериментально, так даже и схемы возможного эксперимента по подтверждению её существования никто до сих пор предложить не смог.
Тут можно много написать всякого флейма, но в общем можно резюмировать, что победила доктрина «позитивизма» в её исключительно физической интерпретации - теория должна всего-лишь предсказывать результаты будущего эксперимента. Чем эти результаты являются - изменениями ли действительно в «объективной реальности», или же всего-лишь предсказанием одних лишь будущих ощущений самого наблюдателя, позитивизм различить не может. Из этого, кстати, и все парадоксы квантовой механики, когда наблюдателя в рассматриваемой системе нет, но он как бы и есть и не может не быть. [да, автор в курсе, что в квантовой механие «наблюдателем» полагается другой квантовомеханический процесс, но что это меняет, если и наш философский «наблюдатель» не бесплотный дух, а совершенно материальное явление?]
В связи с чем возникает очень любопытный вопрос - а можно ли выстроить какую-то неидеалистическую (или, в крайнем лучае, неметафизическую) философию, у которой бы в центре мира находилось бы «Я», а какая-либо аксиоматика «находится вне нас» и не ставилась бы вовсе? Ну, то есть, это не отменяло бы существования явлений «дождя, ветра и солнца», но эти явления не объявлялись бы аксиоматически «незавиcимыми от нас и наших знаниях о них», даже тогда, когда данные позитивистского эксперимента показывали бы, что мы на них влиять не можем?
Это очень важное замечание. Данные сугубо позитивистского эксперимента показывают, что человек в делирии не может влиять на собственные галлюцинации, ввиду чего они им самим и признаются равносильными его ощущениям от действительной Реальности, но другие люди [снаружи него] с лёгкостью различают, где одно, а где другое. Так не оказывается ли так, что Реальность - это всего-лишь общая галлюцинация, иллюзорность которой невозможно установить не выходя за общность «люди» (существа, оборудованные одинаковым положением «точки сборки»)? А как выйти за эту общность (философы с альфы Центавра нам неизвестны) мы не знаем.
В рамках традиционной философской парадигмы - разделения Мира на «Я», «не Я» и установления связей между ними, при том, что сам умозаключающий философ находится снаружи всех трёх, как внешний наблюдатель исследуемого объекта, это невозможно. Собственно, это положение и есть причина того, что мы постулируем доктрины монизма и ставим вопрос о первичности какого-либо элемента в них. Но, можно ли, оставаясь в рамках человеческого способа восприятия (http://jivopyra.livejournal.com/2806.html) построить другую философию, в которой не «не Я» (именуемое материей) выбирается опорой для рассуждений, а «Я»?
Человеческий способ восприятия заставляет нас рассматривать себя трансцендентными, а окружающее нас нечто «имеющими свойства», хотя на самом-то деле в явлении «субъект-действие-объект» мы не можем различить который компонент из трёх определяет эти «свойства» - аберрации объектива будут так же видимы на фотопластинке, как и детали рассматриваемого объективом объекта и дефекты самой фотопластинки. В смысле, что разглядывая уже полученное изображение мы не сможем сказать, какой компонент общего оптического прибора внёс эти элементы в изображение.
Так вот, постановка проблемы формулируется так: можно ли обратить схему «наблюдатель трансцендентен - мир имеет свойства» в схему «наблюдатель имеет свойства - мир трансцендентен», т. е. перенести центр приложения усилий изучения с «объективной реальности» на «психику» и изучать не «свойства Мира», а «свойства Психики»?
Как известно, «Я - существую». Это - аксиома, адекватность которой реальности подтверждается ежедневной повседневностью каждого из нас. Она же - пуповина, которая связывает «Я» с неким нечто, что находится снаружи этого «Я» и им («Я») непостижимо.
При этом, чтобы понять, что из точки «Я» простирается пуповина куда-то надо иметь не просто весьма высокий уровень абстракций, но и хорошо тренированное сознание и развитые способности в построении моделей. Большинство известных нам существ этим не оборудованы.
Тем не менее, чувственный наш опыт показывает, что «Я - существую» ценится («осознаётся» - крайне неудачный в данном случае термин) и существами, которым наше современное понимание и вовсе отказывает в каком-либо «отражении». Любое живое существо, вплоть до отдельной клетки, сражается за свою жизнь и продолжение своего существования. Причём, не столько само по себе и за себя, сколько в составе той надперсональной общности, в которую входит. Люди - сражаются за своё общество, органы - за свой организм, клетки - за орган, в котором состоят. Сражение только за себя - это уже последний этап перед переходом в Ничто. И это - признанный естественнонаучный факт.
Т.е. для любой живой идентичности, даже и той, которой современная философия отказывает в каком-либо «сознании», «Я» является центром её Мира. В этом нет ничего удивительного, поскольку «Я» и «не Я» есть только две проекции одного и того же явления - исчезает одно и тут же пропадает другое, но, всё же, строго-то говоря, это деление на «Я» и «не Я» не есть свойство самого этого явления, а есть артефакт нашей методологии, которую мы применяем для его изучения. Мы не знаем другой методологии, поэтому и приписываем эти способности не себе, а объекту нашего изучения. Тривиальные, в общем-то, умозаключения.
При этом оказывается совершенно непонятным, например, генезис «материализма» - философии, основанной на аксиоматизации того, что «снаружи нас что-то существует» и оно «существует вне нас и вне зависимости от нас». Ну, все ощущения-то и даже сама природа этого явления утверждают совершенно обратное - что существую только «Я», а всё остальное существует лишь потому (и постольку и до тех пор) , что «Я - существую». Из этого совершенно естественно следует «солипсизм» как единственно доказанная онтологическая доктрина. А существование «объективной реальности», как известно, не только до сих пор никем не подтверждено экспериментально, так даже и схемы возможного эксперимента по подтверждению её существования никто до сих пор предложить не смог.
Тут можно много написать всякого флейма, но в общем можно резюмировать, что победила доктрина «позитивизма» в её исключительно физической интерпретации - теория должна всего-лишь предсказывать результаты будущего эксперимента. Чем эти результаты являются - изменениями ли действительно в «объективной реальности», или же всего-лишь предсказанием одних лишь будущих ощущений самого наблюдателя, позитивизм различить не может. Из этого, кстати, и все парадоксы квантовой механики, когда наблюдателя в рассматриваемой системе нет, но он как бы и есть и не может не быть. [да, автор в курсе, что в квантовой механие «наблюдателем» полагается другой квантовомеханический процесс, но что это меняет, если и наш философский «наблюдатель» не бесплотный дух, а совершенно материальное явление?]
В связи с чем возникает очень любопытный вопрос - а можно ли выстроить какую-то неидеалистическую (или, в крайнем лучае, неметафизическую) философию, у которой бы в центре мира находилось бы «Я», а какая-либо аксиоматика «находится вне нас» и не ставилась бы вовсе? Ну, то есть, это не отменяло бы существования явлений «дождя, ветра и солнца», но эти явления не объявлялись бы аксиоматически «незавиcимыми от нас и наших знаниях о них», даже тогда, когда данные позитивистского эксперимента показывали бы, что мы на них влиять не можем?
Это очень важное замечание. Данные сугубо позитивистского эксперимента показывают, что человек в делирии не может влиять на собственные галлюцинации, ввиду чего они им самим и признаются равносильными его ощущениям от действительной Реальности, но другие люди [снаружи него] с лёгкостью различают, где одно, а где другое. Так не оказывается ли так, что Реальность - это всего-лишь общая галлюцинация, иллюзорность которой невозможно установить не выходя за общность «люди» (существа, оборудованные одинаковым положением «точки сборки»)? А как выйти за эту общность (философы с альфы Центавра нам неизвестны) мы не знаем.
В рамках традиционной философской парадигмы - разделения Мира на «Я», «не Я» и установления связей между ними, при том, что сам умозаключающий философ находится снаружи всех трёх, как внешний наблюдатель исследуемого объекта, это невозможно. Собственно, это положение и есть причина того, что мы постулируем доктрины монизма и ставим вопрос о первичности какого-либо элемента в них. Но, можно ли, оставаясь в рамках человеческого способа восприятия (http://jivopyra.livejournal.com/2806.html) построить другую философию, в которой не «не Я» (именуемое материей) выбирается опорой для рассуждений, а «Я»?
Человеческий способ восприятия заставляет нас рассматривать себя трансцендентными, а окружающее нас нечто «имеющими свойства», хотя на самом-то деле в явлении «субъект-действие-объект» мы не можем различить который компонент из трёх определяет эти «свойства» - аберрации объектива будут так же видимы на фотопластинке, как и детали рассматриваемого объективом объекта и дефекты самой фотопластинки. В смысле, что разглядывая уже полученное изображение мы не сможем сказать, какой компонент общего оптического прибора внёс эти элементы в изображение.
Так вот, постановка проблемы формулируется так: можно ли обратить схему «наблюдатель трансцендентен - мир имеет свойства» в схему «наблюдатель имеет свойства - мир трансцендентен», т. е. перенести центр приложения усилий изучения с «объективной реальности» на «психику» и изучать не «свойства Мира», а «свойства Психики»?