Н. МИТРОХИН. Советская интеллигенция в поисках чуда: религиозность и паранаука в СССР - 3
(продолжение)
Незадолго до смерти генеральный секретарь ЦК КПСС Л. Брежнев обратился за помощью к «народной целительнице», известной под псевдонимом Джуна (Евгения Давиташвили, 1949-2015), которая занималась «бесконтактным лечением» своих пациентов, управляя руками на расстоянии их «энергетическим полем».
Слух об этом довольно быстро распространился в политической и культурной элите страны, тем самым легализовав практику немедицинского лечения, непосредственно апеллировавшую к бытовой магии.
Один из активных пропагандистов йоги и эзотерики, Владимир Видеманн (Джа Гузман), на примере гидрологической станции в горном Таджикистане так зафиксировал развитую субкультуру интеллигентских верований:
Антропологический ландшафт Сиеминской станции менялся с годами. Если первоначально сюда забредали лишь редкие йоги, тихо сидевшие в медитации по кустам, то с начала восьмидесятых эти места были объявлены заповедником снежного человека, в поисках которого сюда с каждым летним сезоном приезжало все больше народу со всех концов СССР. Тут были и йоги, и маги, и парапсихологи, и мистагоги (духовные наставники в трансцендентальной сфере. - Н.М.), и тайные миссионеры, и даже переодетые йети. Как правило, народ приезжал не просто так, а с технической литературой, приборами ночного видения, горным оборудованием, спецантеннами и спецвеществами особого назначения [Гузман 2005].
Профессионализация сложившейся инфраструктуры религиозных верований в первой половине 1980-х годов стала фактом. В ней стала выстраиваться собственная финансовая база. Конечно, и ранее в религиозной сфере на постоянной основе зарабатывались и перераспределялись деньги, однако это касалось узкой группы институциализированных религиозных конфессий.
Особенностью конца 1970-х - первой половины 1980-х годов стала «коммерциализация», охватившая почти все религиозные сообщества в двух аспектах: приобретение необходимой для верующих литературы и «предметов культа»; а также взимание платы на содержание «учителей» (в том числе в форме оплаты за обучение и лечение).
В размножении религиозной литературы (от Библии до инструкций по йоге) именно в анализируемый период происходит серьезный технологический прорыв. Еще в 1960-х - первой половине 1970-х годов необходимая литература либо перепечатывалась на машинке, либо копировалась энтузиастами фотоспособом, что было не только очень трудоемко и дорого, но и ограничивало тиражи.
Распространившиеся в течение 1970-х - начале 1980-х годов в Советском Союзе копировальные устройства, несмотря на официально существующий строгий контроль со стороны КГБ и МВД, могли размножать необходимую религиозным группам литературу уже тысячами экземпляров. Посредниками между работавшими в государственных организациях «ксерщиками» и духовенством, а также лидерами религиозных групп становились верующие интеллигентные маргиналы, создававшие нелегальные издательства.
Несмотря на риск попасть в поле зрения правоохранительных ведомств, такие издательства действовали достаточно эффективно и безнаказанно, вовлекая в орбиту своей деятельности десятки человек. Владимир Батшев описывает эту схему так: «[В издательстве “Молодая гвардия” первый копировальный автомат появился в 1983 году.] Тамошние деляги печатали на нем всевозможную йоговскую литературу. Потому что местный гэбэшник увлекался оккультизмом и на йогу смотрел снисходительно. да и делились с ним».
Самым крупным из подобных предприятий стало, пожалуй, действовавшее в 1978-1982 годах в Москве издательство, основанное группой выпускников филологического факультета МГУ по главе с Владимиром Бурдюгом. В 1960-е годы они прошли через увлечение восточной мистикой, а затем примкнули к общине популярного среди интеллигенции православного проповедника о. Дмитрия Дудко [53].
В начале 1980-х годов на этой подпольной фабрике, располагавшейся на арендованных квартирах и занимавшейся размножением православной литературы, трудились потерявшие официальную работу православные диссиденты. Издательство было раскрыто, и пять его руководителей в конце 1982 года были осуждены за незаконную предпринимательскую деятельность. Следствию удалось доказать изготовление ими как минимум 61500 экземпляров книг и владение множительной техникой, запрещенной к использованию частными лицами [Любин 1983а; 1983б].
В качестве другого примера можно привести подпольное производство религиозных открыток, раскрытое в 1985 году в Литве. Его продукцию, изготовленную в собственной типографии, на протяжении семи лет покупали (и продавали в храмах) более 60 католических священников. По делу было осуждено пять человек [Майданская 1986].
В то же время упомянутый выше йог Владимир Видеманн и его друг по «мистическому подполью» Гейдар Джемаль соответственно в Таллине и Москве изготавливали десятки отксерокопированных и переплетенных экземпляров Корана и другой исламской литературы, заказываемой у них духовенством Таджикистана [Гузман 2005]. Эта издательская группа, как и многие аналогичные ей, так и не была раскрыта властями.
Высокий по советским меркам и устойчивый заработок имели и те религиозные деятели, кто обещал своим адептам выздоровление и расширение физических и умственных возможностей. При очевидном кризисе доверия к официальной советской медицине с начала 1970-х годов число желающих вылечиться альтернативными методами стремительно росло. Подобные практики в институциализированных конфессиях находились под жестким контролем властей и были фактически запрещены.
Так, например, в 1974 году за регулярные «отчитки» (экзорцизм) из престижной подмосковной Троице-Сергиевой лавры в менее популярный (и реже посещаемый иностранцами) Псково-Печерский монастырь был переведен видный член монашеской корпорации архимандрит Андриан (Кирсанов)[Архимандрит Андриан 2005].
Однако новые религиозные движения, особенно функционирующие в виде физкультурных кружков (карате, йоги, «оздоровительной гимнастики»), выпадали из поля зрения государства, как и медикаментозные (или псевдомедикаментозные) средства, связанные с религиозными практиками, - например, то же мумие.
Лишь в начале 1984 года, в рамках андроповской кампании по «закручиванию гаек» [54], осознав масштаб движения карате и поддавшись, по всей видимости, аргументам правоохранительных ведомств, обеспокоенных количеством подготовленных в многочисленных школах «уличных бойцов», руководство страны санкционировало запрет этого вида спорта.
Институциализация и коммерциализация религиозных движений перед перестройкой закончились знаковым событием. В начале 1985 года в Вильнюсе был жестоко убит известный киноактер Т. Нигматуллин. Он был адептом безымянной New age группы, - смешивавшей буддизм, среднеазиатскую суфийскую мистику, культ Ленина, целительство, алкоголизм и групповой секс, - которая получила популярность у некоторых представителей интеллигенции Москвы, Вильнюса и Ташкента.
В течение нескольких лет группа действовала абсолютно открыто благодаря «письму поддержки» от главного редактора популярного в СССР иллюстрированного журнала «Огонек» А. Софронова с признанием уникальных способностей проживавшего в Западном Узбекистане дервишаМирзабая Кымбатбаева и с просьбой об оказании всяческой помощи «молодому ученому» Абаю Борубаеву, занимавшемуся изучением этих способностей [55].
В 1984 году основная часть вильнюсской группы нашла нового учителя и отказалась перечислять деньги двум отцам-основателям движения. Тогда они сами приехали в Вильнюс вместе с карательным отрядом и начали выбивать из отступников деньги. Чемпион Узбекистана по карате Т. Нигматуллин отказался выполнять приказ о рэкете в отношении былых единомышленников, но и не стал сопротивляться наказавшим его за это учителям. Следствие зафиксировало, что в течение пяти часов избиений он получил, как минимум, 120 ударов, от которых и скончался [56].
Но несмотря на то, что государственная пропаганда использовала смерть Нигматуллина для показательного обличения новых сектантов, а заодно и всех мистических концепций, она, даже вкупе с правоохранительными органами, была бессильна изменить ситуацию.
К началу перестройки население страны было подготовлено государственными СМИ к восприятию «чуда», мистическому видению окружающего мира, поиску «дороги к храму», к которому призывал один из первых и наиболее известных «перестроечных фильмов» - «Покаяние» режиссера Т. Абуладзе (1986).
В среде интеллигенции сформировались устойчивые группы сторонников различных верований, насчитывавшие совокупно сотни тысяч человек, имевшие инфраструктуру, действующую, как правило, уже более полутора десятков лет, и предлагавшие свое учение все более широкому кругу сограждан.
Каналами распространения этих учений стали не только возможности, легально предоставляемые государством (от телевидения до квазинаучных семинаров), но и самиздат, сообщества хиппи, туристов, «защитников природы».
Все это обусловило ту множественность типов и видов религиозного мышления, которая проявила себя в годы «перестройки» и оказывает значительное влияние на современное российское общество.
* * *
Изучение практики распространения религиозных (и квазирелигиозных) верований в среде советской интеллигенции приводит нас к выводу о специфичности, но не уникальности этого явления. Точнее, тождественности процессов, происходящих внутри советского социума, с теми, что шли в то же время в обществах, близких СССР по уровню развития, - обществах стран Запада.
Выбор вероучительных концепций широк и постоянно увеличивается по мере разрушения традиционного общества, увеличения социальной мобильности, усиления урбанизации и повышения общего уровня образования. Если мы будем рассматривать индивидуальные случаи, то увидим, что каждый конкретный человек может одновременно исповедовать несколько вер. Они не обязательно противоречат друг другу, наоборот, могут органично дополнять мировоззрение.
В СССР, например, крещенный в православии ноосферолог с билетом коммунистической партии в кармане не видел противоречия ни в одном из своих убеждений. Оказываясь в ситуации группового взаимодействия, например на партийном собрании, при написании статьи в сборник памяти Вернадского, давая согласие на крещение своего ребенка или завешивая зеркала в квартире умершей родственницы, он не чувствовал значительного нравственного дискомфорта. Эта ситуация тривиальна для социологов религии, но не всегда учитывается историками.
К концу XX века советская интеллигенция в идеологическом отношении по многим параметрам оказалось почти в том же состоянии, что и образованные и урбанизированные сообщества во всем мире. Идеологическая монополия перестала быть возможной по мере расширения круга источников информации, что в свою очередь стало неизбежной платой за быстрое распространение высшего образования на численно большие группы и приобретение населением все большего количества технических устройств, предлагающих различные варианты проведения досуга (телевидения, стереопроигрывателей, транзисторных приемников, автомобилей, возможностей коммерческой авиации, средств предохранения) [57].
Произошедшая за послевоенный период в Европе, Северной Америке и странах Восточного блока научно-техническая революция, давшая обильные плоды не только в виде стремительного роста образованного класса, но и на потребительском рынке, не случайно совпала по времени с резким сокращением традиционной институциональной религиозности и, одновременно, общественным признанием права молодежной культуры (и относящихся к ней субкультур) на существование.
События критического для традиционных Церквей Запада десятилетия - 1960-х, - приведшие к резкому падению посещаемости храмов, соблюдения религиозных традиций и влияния религиозных догм на образование и законодательство [58] при появлении «новых религиозных движений» - имели зеркальное отражение в Советском Союзе.
Та же социальная группа - молодая интеллигенция и студенчество - в тот же период отказалась от догматической «советской церкви» - поддерживаемого КПСС «коммунистического учения» со всеми его ритуалами и символами - в пользу новых религиозных идей и поддерживающих их институций [Smolkin 2018].
Распространение верований в среде интеллигенции в Советском Союзе важно и интересно не только как самостоятельный и замкнутый на себе процесс. Строгий контроль руководства КПСС за всеми сторонами общественно-политической жизни страны делал процесс распространения верований значимой частью вопроса о политической власти.
Отказ от «магистральной» идеологии, базирующейся на «вере в коммунизм», и отсутствие серьезных репрессий повлекли за собой создание непрерывно увеличивавшегося количества групп по интересам.
В рамках воспринятых или выработанных ими идейных и вероучительных концепций они стали искать и мобилизовать сторонников, институциализироваться и получать свои кусочки власти над умами, а как следствие и действиями людей.
Общество становилось все более плюралистичным, и постепенно обнаруживалось, что ни одна идеология, претендующая на абсолютную власть, не может в реальности на нее рассчитывать. Что и было продемонстрировано в ходе начатой М. Горбачевым «перестройки».
Библиография / References
В адресах сайтов, начинающихся с эйч-ти-ти-пи я был вынужден убрать это начало, поскольку иначе текст невозможно опубликовать в ЖЖ: возникает надпись "Ошибка: К сожалению, возникла проблема с содержимым записи: обнаружены признаки спама. Если вы считаете это ошибкой, свяжитесь с Конфликтной комиссией Живого Журнала.: Фрагмент эйч-ти-ти-пи заблокирован за спам. Исключите его, чтобы опубликовать запись
[Аксенов 1988] - Владимир Иванович Вернадский. Материалы к биографии // Прометей. Ист.-биогр. альманах серии «Жизнь замечательных людей». Т. 15 / Сост. Г. Аксенов. М.: Молодая гвардия, 1988.
(Vladimir Ivanovich Vernadskij. Materialy k biografii // Prometej. Al’manah serii “Zhizn’ zamechatel’nyh lyudej”. Vol. 15 / Ed. by G. Aksenov. Moscow, 1988.)
[Алексеева 1984] - Алексеева Л. История инакомыслия в СССР: Новейший период. Benson, Vermont: Khronika Press, 1984.
(Alekseeva L. Istoriya inakomysliya v SSSR: Novejshij period. Benson, Vermont, 1984.)
[Альтшуллер 1969] - Альтшуллер Г.С. Алгоритм изобретения. М.: Московский рабочий, 1969.
(Al’tshuller G.S. Algoritm izobreteniya. Moscow, 1969.)
[Альтшуллер 1979] - Альтшуллер Г.С. Творчество как точная наука. М.: Советское радио, 1979.
(Al’tshuller G.S. Tvorchestvo kak tochnaya nauka. Moscow, 1979.)
[Аман 2000] - Аман И. Отец Александр Мень - христов свидетель в наше время. М.: Рудомино, 2000.
(Aman I. Otec Aleksandr Men’ - Hristov svidetel’ v nashe vremya. Moscow, 2000.)
[Архимандрит Андриан 2005] - Старец. Интервью с архимандритом Андрианом (Кирсановым) // www.rusk.ru/stphp?idar=11681 (дата обращения: 29.03. 2020).
(Starec. Interv’yu s arhimandritom Andrianom (Kirsanovym) // www.rusk.ru/st.php?idar=11681 (accessed: 29.03.2020).)
[Багрянский] - Багрянский В. Василий Васильевич Налимов - ученый, гностик и рыцарь 20-го столетия // www.biometrica.tomsk.ru/nalimov_bagr_6.htm (дата обращения: 29.03.2020).
(Bagryanskij V. Vasilij Vasil’evich Nalimov - uchenyj, gnostik i rycar’ 20-go stoletiya // www.biometrica.tomsk.ru/nalimov_bagr_6.htm (accessed: 29.03.2020).)
[Бестужев-Лада 1999] - Бестужев-Лада И.В. «Прогнозирование было изначально обречено на погром» // Российская социология шестидесятых годов в воспоминаниях и документах. СПб.: Издательство Русского христианского гуманитарного института, 1999.
(Bestuzhev-Lada I.V. “Prognozirovanie bylo iznachal’- no obrecheno na pogrom” // Rossijskaya sociologiya shestidesyatyh godov v vospominaniyah i dokumentah. Saint Petersburg, 1999.)
[Вайль, Генис 1988] - Вайль П., Генис А. 60-е: Мир советского человека. N.Y.: Ardis, 1988.
(Vajl’ P., Genis A. 60-e: Mir sovetskogo cheloveka. New York, 1988.)
[Видеманн 2019] - Видеманн В. Запрещенный Союз. хиппи, мистики, диссиденты. М.; СПб.: РИПОЛ Классик; Пальмира, 2019.
(Videmann V. Zapreshchennyj Soyuz. Hippi, mistiki, dissidenty. Moscow; Saint Petersburg, 2019.)
[Вопросы философии 2005] - Памяти С.П. Курдюмова // Вопросы философии. 2005.№4. С. 189-190.
(Pamyati S.P. Kurdyumova // Voprosy filosofii. 2005. № 4. P. 189-190.)
[Габрилян] - Жизнь Тарона Габриляна //www.taron.ru/life.shtml#period (дата обращения 29.03.2020).
(Zhizn’ Tarona Gabrilyana // www.taron.ru/life.shtml#period (accessed: 29.03.2020).)
[Гайадас 2005] - Гайадас. Годы репрессий // Официальный сайт движения сознания Кришны в России. 2005. 27 апреля. (krishna.ru/press/press_list/archiv_gonenij/4254ece54f5d2?start= (дата обращения: 29.03.2020).)
(Gajadas. Gody repressij // Oficial’nyj sajt Dvizheniya soznaniya Krishny v Rossii. 2005. April 27. (krishna.ru/press/press_list/archiv_gonenij/4254ece54f5d2?start=(accessed: 29.03.2020)).)
[Голованов 2001] - Голованов Я. Заметки вашего современника. Т.1: 1953-1970. М.: доброе слово, 2001.
(Golovanov Ya. Zametki vashego sovremennika. Vol.1: 1953-1970. Moscow, 2001.)
[Горяева 2002] - Горяева Т.М. Политическая цензура в СССР. 1917-1991 гг. М.: РОССПЭН, 2002.
(Goryaeva T.M. Politicheskaya cenzura v SSSR. 1917-1991. Moscow, 2002.)
[Гузман 2005] - Гузман В. Тропой священного козерога, или В поисках абсолютного центра: Азиатские записки. СПб.: Амфора, 2005.
(Guzman V. Tropoj svyashchennogo kozeroga, ili V poiskah absolyutnogo centra: Aziatskie zapiski. Saint Petersburg, 2005.)
[дандарон 1997] - Дандарон Б.Д. Письма о буддийской этике. СПб: Алетейя, 1997.
(Dandaron B.D. Pis’ma o buddijskoj etike. Saint Petersburg, 1997.)
[Дмитриев 2000] - Из дневников Сергея Сергеевича Дмитриева. Публикация подготовлена Р.Г. Эймонтовой // Отечественная история. 2000. № 5. C. 160-182.
(Iz dnevnikov Sergeya Sergeevicha Dmitrieva. Publikaciya podgotovlena R.G. Ejmontovoj // Otechestvennaya istoriya. 2000. № 5. P. 160-182.)
[Ефременко 1986] - Ефременко Н. Чудо по сходной цене // Комсомольская правда. 1986. 20 апреля.
(Efremenko N. Chudo po skhodnoj cene // Komsomol’skaya pravda. 1986. April 20.)
[Корнилов, Чехонин 1984] - Корнилов Ю., Чехонин Б. Гувернантка из ЦРУ // Московская правда. 1984. 12 августа.
(Kornilov Yu., Chekhonin B. Guvernantka iz CRU // Moskovskaya pravda. 1984. August 12.)
[Кочемасов 1997] - Кочемасов В. Так начиналось // Памятники отечества. 1997. № 3.
(Kochemasov V. Tak nachinalos’ // Pamyatniki otechestva. 1997. № 3.)
[Куроедов 1981] - Куроедов В. Религия и церковь в Советском государстве. М.: Политическая литература, 1981.
(Kuroedov V. Religiya i cerkov’ v Sovetskom gosudarstve. Moscow, 1981.)
[Лавров 2000] - Лавров С. Лев Гумилев. Судьба и идеи. М.: Сварог и К, 2000.
(Lavrov S. Lev Gumilev. Sud’ba i idei. Moscow, 2000.)
[Любин 1983а] - Любин В. Дельцы не останутся в тени // Советская Россия. 1983. 8 июля.
(Lyubin V. Del’cy ne ostanutsya v teni // Sovetskaya Rossiya. 1983. July 8.)
[Любин 1983б] - Любин В. Пособники не останутся в тени // Советская Россия. 1983. 9 июля.
(Lyubin V. Posobniki ne ostanutsya v teni // Sovetskaya Rossiya. 1983. July 9.)
[Майданская 1986] - Майданская Н. Из зала суда // Советская культура. 1986. 21 января.
(Majdanskaya N. Iz zala suda // Sovetskaya kul’tura. 1986. January 21.)
[Митрохин 2007] - Митрохин Н. Русская православная церковь в 1990 году // НЛО. 2007. № 1 (83). С. 300-349.
(Mitrohin N. Russkaya pravoslavnaya cerkov’ v 1990 godu // NLO. 2007. № 1 (83). P. 300-349.)
[Митрохин 2008] - Митрохин Н. Советская власть, церковь и верующие в послевоенный период // Неприкосновенный запас. 2008. № 3 (59). С. 89-93.
(Mitrohin N. Sovetskaya vlast’, cerkov’ i veruyushchie v poslevoennyj period // Neprikosnovennyj zapas. 2008. № 3 (59). S. 89-93.)
[Митрохин 2012] - Митрохин Н. Инфраструктура поддержки эсхатологии в РПЦ: история и современность // Форум новейшей восточноевропейской истории и культуры. 2012. № 1 (www1.kueichstaett.de/ZIMOS/forum/inhaltruss17.html).
(Mitrohin N. Infrastruktura podderzhki eskhatologii v RPC: istoriya i sovremennost’ // Forum novejshej vostochnoevropejskoj istorii i kul’- tury. 2012. № 1 (www1.ku-eichstaett.de/ZIMOS/forum/inhaltruss17.html).)
[Митрохин 2014] - Митрохин Н. Русские националисты в Русской православной церкви (1943-1985 гг.) // Советские нации и национальная политика в 1920-1950-е годы. Материалы 6-й международной научной конференции. М.: РОССПЭН, 2014.
(Mitrohin N. Russkie nacionalisty v Russkoj pravoslavnoj cerkvi (1943-1985) // Sovetskie nacii i nacional’naya politika v 1920-1950-e gody. Materialy 6-j mezhdunarodnoj nauchnoj konferencii. Moscow, 2014.)
[Моисеев 1993] - Моисеев Н. Слово об учителе / Владимир Вернадский. Жизнеописание. Избранные труды. Воспоминания современников. Суждения потомков. М.: Современник, 1993.
(Moiseev N. Slovo ob uchitele / Vladimir Vernadskij. Zhizneopisanie. Izbrannye trudy. Vospominaniya sovremennikov. Suzhdeniya potomkov. Moscow, 1993.)
[Мороз 2005] - Мороз Е. Коммунизм и еврейская магия. Эпизод истории двадцатых годов // Нева. 2005. № 6 (magazines.russ.ru/neva/2005/6/mo19.html).
(Moroz E. Kommunizm i evrejskaya magiya. Epizod istorii dvadcatyh godov // Neva. 2005. № 6 (magazines.russ.ru/neva/2005/6/mo19.html).)
[Научное наследие 2001] - Межгосударственная конференция «Научное наследие В.И. Вернадского в контексте глобальных проблем цивилизации». 23- 25 мая 2001 года. доклады. М.: Издательский дом «Ноосфера», 2001.
(Mezhgosudarstvennaya konferenciya «Nauchnoe nasledie V.I. Vernadskogo v kontekste global’nyh problem civilizacii». May 23-25, 2001. Doklady. Moscow, 2001.)
[Нигматуллин 2005] - Талгат Нигматуллин. Звезда, сгоревшая до рассвета // www.peoples.ru/art/cinema/actor/talgat_nigmatullin/ (дата обращения: 29.03.2020).
(Talgat Nigmatullin. Zvezda, sgorevshaya do rassveta // www.peoples.ru/art/cinema/actor/talgat_nigmatullin/(accessed: 29.03.2020).)
[Новиков 1996] - Новиков С. Математики - Геростраты истории? (Не погибнет ли российская математика?) // www.thewalls.ru/btw/thom05.htm (дата обращения: 29.03.2020).
(Novikov S. Matematiki - Gerostraty istorii? (Ne pogibnet li rossijskaya matematika?) // www.thewalls.ru/btw/thom05.htm (accessed: 29.03.2020).)
[Ноосферология и образование 2002] - «В.И. Вернадский: ноосферология и образование»: Международная научнопрактическая конференция. Материалы конференции. Тамбов. 21-22 мая 2002 года. М.: Издательский дом «Ноосфера», 2002.
(«V.I. Vernadskij: noosferologiya i obrazovanie»: Mezhdunarodnaya nauchno-prakticheskaya konferenciya. Tambov. May 21-22, 2002. Moscow, 2002.)
[Петров 2004] - Петров А. Перевернутая история: Лженаучные модели прошлого // Новая и новейшая история. 2004. № 3. С. 38-39.
(Petrov A. Perevernutaya istoriya: Lzhenauchnye modeli proshlogo // Novaya i novejshaya istoriya. 2004. № 3. P. 38-39.)
[Петрухин 2005] - Петрухин А.И. Обаятельный человек, выдающийся ученый, верный сын России // Вопросы философии. 2005. № 2. С. 130-143.
(Petruhin A.I. Obayatel’nyj chelovek, vydayushchijsya uchenyj, vernyj syn Rossii // Voprosy filosofii. 2005. № 2. P. 130-143.)
[Постников 2000] - Постников М. Критическое исследование хронологии древнего мира. В 3 т. М.: Крафт+Леан, 2000.
(Postnikov M. Kriticheskoe issledovanie hronologii drevnego mira. In 3 vol. Moscow, 2000.)
[Савченко] - Савченко С. Эволюция соционики // ru.laser.ru/authors/ss/evolution.htm (дата обращения: 29.03. 2020).
(Savchenko S. Evolyuciya socioniki // ru.laser.ru/authors/ss/evolution.htm (axccessed: 29.03. 2020).)
[Сапгир 1997] - Сапгир Г. Группы и кружки конца 50-х // Арион: Журнал поэзии. 1997. № 3.
(Sapgir G. Gruppy i kruzhki konca 50-h // Arion: Zhurnal poezii. 1997. № 3.
[Скуратовский 1996] - Скуратовский В. Художник Александр Харитонов (Сказочник и волшебник) // Студия. Studio. Berlin-Москва. 1996. № 3.
(Skuratovskij V. Hudozhnik Aleksandr Haritonov (Skazochnik i volshebnik) // Studiya. Studio. Berlin-Moscow. 1996. № 3.)
[Фаликов 2001] - Фаликов Б. Конец света и летающие тарелки // Диалогос: Религия и общество. Альманах / Под ред. М. Смирнова. М.: Духовная библиотека, 2001. С. 447-455.
(Falikov B. Konec sveta i letayushchie tarelki // Dialogos: Religiya i obshchestvo. Al’manah / Ed. by M. Smirnova. Moscow, 2001. P. 447-455.)
[Хайек 2003] - Хайек Ф. Контрреволюция науки: Этюды о злоупотреблениях разумом. М.: О.Г.И., 2003.
(Hajek F. Kontrrevolyuciya nauki: Etyudy o zloupotrebleniyah razumom. Moscow, 2003.)
[Челноков 1999] - Челноков А. Мелкие и крупные бесы из шизоидного подполья. Вертеп в Южинском // Лица. 1999. 7 августа (www.nns.ru/Person/jemal/jemal_1.html (дата обращения: 29.03.2020)).
(Chelnokov A. Melkie i krupnye besy iz shizoidnogo podpol’ya. Vertep v Yuzhinskom // Lica. 1999. August 7 (www.nns.ru/Person/jemal/jemal_1.html (accessed: 29.03.2020)).)
[Чепурных 2003] - Чепурных О. Неохристианская этика протеста советских интеллектуалов // Неприкосновенный запас. 2003. № 32. С. 51-56.
(Chepurnyh O. Neohristianskaya etika protesta sovetskih intellektualov // Neprikosnovennyj zapas. 2003. № 32. P. 51-56.)
[Чередникова 2003] - Чередникова М.П. Культура трассы: Автостоп в России // Современный городской фольклор / Отв. ред. С.Ю. Неклюдов. М.: Издательство РГГУ, 2003. С. 86-102.
(Cherednikova M.P. Kul’tura trassy: Avtostop v Rossii // Sovremennyj gorodskoj fol’klor / Ed. by S. Yu. Neklyudov. Moscow, 2003. P. 86-102.)
[Чивилихин 1982] - Чивилихин В. Память // Роман-газета. 1982. № 16-17.
(Chivilihin V. Pamyat’ // Roman-gazeta. 1982. № 16- 17.)
[Шнирельман 2004] - Шнирельман В. Интеллектуальные лабиринты: очерки идеологий в современной России. М.: Academia, 2004.
(Shnirel’man V. Intellektual’nye labirinty: ocherki ideologij v sovremennoj Rossii. Moscow, 2004.)
[Шнирельман 2015а] - Шнирельман В. Арийский миф в современном мире. Т. 1. М.: Новое литературное обозрение, 2015.
(Shnirel’man V. Arijskij mif v sovremennom mire. Vol. 1. Moscow, 2015.)
[Шнирельман 2015б] - Шнирельман В. Порог толерантности. Идеология и практика нового расизма. Т. 1. М.: Новое литературное обозрение, 2015.
(Shnirel’man V. Porog tolerantnosti. Ideologiya i praktika novogo rasizma. Vol. 1. Moscow, 2015.)
[Шумов, Абанькина 2003] - Шумов К., Абанькина Е. Фольклор и обряды туристов // Современный городской фольклор / Отв. ред. С.Ю. Неклюдов. М.: Издательство РГГУ, 2003. С. 103-122.
(Shumov K., Aban’kina E. Fol’klor i obryady turistov // Sovremennyj gorodskoj fol’klor / Ed. by S.Yu. Neklyudov. Moscow, 2003. P. 103-122.)
[Щепанская 2003] - Щепанская Т.Б. Молодежные сообщества // Современный городской фольклор / Отв. ред. С. Ю. Неклюдов. М.: Издательство РГГУ, 2003. С. 34-85.
(Shchepanskaya T.B. Molodezhnye soobshchestva // Sovremennyj gorodskoj fol’klor / Ed. by S.Yu. Neklyudov. Moscow, 2003. P. 34-85.)
[Юрчак 2014] - Юрчак А. Это было навсегда, пока не кончилось. М.: «Новое литературное обозрение», 2014.
(Yurchak A. Eto bylo navsegda, poka ne konchilos’. Moscow, 2014.)
(окончание следует)
Незадолго до смерти генеральный секретарь ЦК КПСС Л. Брежнев обратился за помощью к «народной целительнице», известной под псевдонимом Джуна (Евгения Давиташвили, 1949-2015), которая занималась «бесконтактным лечением» своих пациентов, управляя руками на расстоянии их «энергетическим полем».
Слух об этом довольно быстро распространился в политической и культурной элите страны, тем самым легализовав практику немедицинского лечения, непосредственно апеллировавшую к бытовой магии.
Один из активных пропагандистов йоги и эзотерики, Владимир Видеманн (Джа Гузман), на примере гидрологической станции в горном Таджикистане так зафиксировал развитую субкультуру интеллигентских верований:
Антропологический ландшафт Сиеминской станции менялся с годами. Если первоначально сюда забредали лишь редкие йоги, тихо сидевшие в медитации по кустам, то с начала восьмидесятых эти места были объявлены заповедником снежного человека, в поисках которого сюда с каждым летним сезоном приезжало все больше народу со всех концов СССР. Тут были и йоги, и маги, и парапсихологи, и мистагоги (духовные наставники в трансцендентальной сфере. - Н.М.), и тайные миссионеры, и даже переодетые йети. Как правило, народ приезжал не просто так, а с технической литературой, приборами ночного видения, горным оборудованием, спецантеннами и спецвеществами особого назначения [Гузман 2005].
Профессионализация сложившейся инфраструктуры религиозных верований в первой половине 1980-х годов стала фактом. В ней стала выстраиваться собственная финансовая база. Конечно, и ранее в религиозной сфере на постоянной основе зарабатывались и перераспределялись деньги, однако это касалось узкой группы институциализированных религиозных конфессий.
Особенностью конца 1970-х - первой половины 1980-х годов стала «коммерциализация», охватившая почти все религиозные сообщества в двух аспектах: приобретение необходимой для верующих литературы и «предметов культа»; а также взимание платы на содержание «учителей» (в том числе в форме оплаты за обучение и лечение).
В размножении религиозной литературы (от Библии до инструкций по йоге) именно в анализируемый период происходит серьезный технологический прорыв. Еще в 1960-х - первой половине 1970-х годов необходимая литература либо перепечатывалась на машинке, либо копировалась энтузиастами фотоспособом, что было не только очень трудоемко и дорого, но и ограничивало тиражи.
Распространившиеся в течение 1970-х - начале 1980-х годов в Советском Союзе копировальные устройства, несмотря на официально существующий строгий контроль со стороны КГБ и МВД, могли размножать необходимую религиозным группам литературу уже тысячами экземпляров. Посредниками между работавшими в государственных организациях «ксерщиками» и духовенством, а также лидерами религиозных групп становились верующие интеллигентные маргиналы, создававшие нелегальные издательства.
Несмотря на риск попасть в поле зрения правоохранительных ведомств, такие издательства действовали достаточно эффективно и безнаказанно, вовлекая в орбиту своей деятельности десятки человек. Владимир Батшев описывает эту схему так: «[В издательстве “Молодая гвардия” первый копировальный автомат появился в 1983 году.] Тамошние деляги печатали на нем всевозможную йоговскую литературу. Потому что местный гэбэшник увлекался оккультизмом и на йогу смотрел снисходительно. да и делились с ним».
Самым крупным из подобных предприятий стало, пожалуй, действовавшее в 1978-1982 годах в Москве издательство, основанное группой выпускников филологического факультета МГУ по главе с Владимиром Бурдюгом. В 1960-е годы они прошли через увлечение восточной мистикой, а затем примкнули к общине популярного среди интеллигенции православного проповедника о. Дмитрия Дудко [53].
В начале 1980-х годов на этой подпольной фабрике, располагавшейся на арендованных квартирах и занимавшейся размножением православной литературы, трудились потерявшие официальную работу православные диссиденты. Издательство было раскрыто, и пять его руководителей в конце 1982 года были осуждены за незаконную предпринимательскую деятельность. Следствию удалось доказать изготовление ими как минимум 61500 экземпляров книг и владение множительной техникой, запрещенной к использованию частными лицами [Любин 1983а; 1983б].
В качестве другого примера можно привести подпольное производство религиозных открыток, раскрытое в 1985 году в Литве. Его продукцию, изготовленную в собственной типографии, на протяжении семи лет покупали (и продавали в храмах) более 60 католических священников. По делу было осуждено пять человек [Майданская 1986].
В то же время упомянутый выше йог Владимир Видеманн и его друг по «мистическому подполью» Гейдар Джемаль соответственно в Таллине и Москве изготавливали десятки отксерокопированных и переплетенных экземпляров Корана и другой исламской литературы, заказываемой у них духовенством Таджикистана [Гузман 2005]. Эта издательская группа, как и многие аналогичные ей, так и не была раскрыта властями.
Высокий по советским меркам и устойчивый заработок имели и те религиозные деятели, кто обещал своим адептам выздоровление и расширение физических и умственных возможностей. При очевидном кризисе доверия к официальной советской медицине с начала 1970-х годов число желающих вылечиться альтернативными методами стремительно росло. Подобные практики в институциализированных конфессиях находились под жестким контролем властей и были фактически запрещены.
Так, например, в 1974 году за регулярные «отчитки» (экзорцизм) из престижной подмосковной Троице-Сергиевой лавры в менее популярный (и реже посещаемый иностранцами) Псково-Печерский монастырь был переведен видный член монашеской корпорации архимандрит Андриан (Кирсанов)[Архимандрит Андриан 2005].
Однако новые религиозные движения, особенно функционирующие в виде физкультурных кружков (карате, йоги, «оздоровительной гимнастики»), выпадали из поля зрения государства, как и медикаментозные (или псевдомедикаментозные) средства, связанные с религиозными практиками, - например, то же мумие.
Лишь в начале 1984 года, в рамках андроповской кампании по «закручиванию гаек» [54], осознав масштаб движения карате и поддавшись, по всей видимости, аргументам правоохранительных ведомств, обеспокоенных количеством подготовленных в многочисленных школах «уличных бойцов», руководство страны санкционировало запрет этого вида спорта.
Институциализация и коммерциализация религиозных движений перед перестройкой закончились знаковым событием. В начале 1985 года в Вильнюсе был жестоко убит известный киноактер Т. Нигматуллин. Он был адептом безымянной New age группы, - смешивавшей буддизм, среднеазиатскую суфийскую мистику, культ Ленина, целительство, алкоголизм и групповой секс, - которая получила популярность у некоторых представителей интеллигенции Москвы, Вильнюса и Ташкента.
В течение нескольких лет группа действовала абсолютно открыто благодаря «письму поддержки» от главного редактора популярного в СССР иллюстрированного журнала «Огонек» А. Софронова с признанием уникальных способностей проживавшего в Западном Узбекистане дервишаМирзабая Кымбатбаева и с просьбой об оказании всяческой помощи «молодому ученому» Абаю Борубаеву, занимавшемуся изучением этих способностей [55].
В 1984 году основная часть вильнюсской группы нашла нового учителя и отказалась перечислять деньги двум отцам-основателям движения. Тогда они сами приехали в Вильнюс вместе с карательным отрядом и начали выбивать из отступников деньги. Чемпион Узбекистана по карате Т. Нигматуллин отказался выполнять приказ о рэкете в отношении былых единомышленников, но и не стал сопротивляться наказавшим его за это учителям. Следствие зафиксировало, что в течение пяти часов избиений он получил, как минимум, 120 ударов, от которых и скончался [56].
Но несмотря на то, что государственная пропаганда использовала смерть Нигматуллина для показательного обличения новых сектантов, а заодно и всех мистических концепций, она, даже вкупе с правоохранительными органами, была бессильна изменить ситуацию.
К началу перестройки население страны было подготовлено государственными СМИ к восприятию «чуда», мистическому видению окружающего мира, поиску «дороги к храму», к которому призывал один из первых и наиболее известных «перестроечных фильмов» - «Покаяние» режиссера Т. Абуладзе (1986).
В среде интеллигенции сформировались устойчивые группы сторонников различных верований, насчитывавшие совокупно сотни тысяч человек, имевшие инфраструктуру, действующую, как правило, уже более полутора десятков лет, и предлагавшие свое учение все более широкому кругу сограждан.
Каналами распространения этих учений стали не только возможности, легально предоставляемые государством (от телевидения до квазинаучных семинаров), но и самиздат, сообщества хиппи, туристов, «защитников природы».
Все это обусловило ту множественность типов и видов религиозного мышления, которая проявила себя в годы «перестройки» и оказывает значительное влияние на современное российское общество.
* * *
Изучение практики распространения религиозных (и квазирелигиозных) верований в среде советской интеллигенции приводит нас к выводу о специфичности, но не уникальности этого явления. Точнее, тождественности процессов, происходящих внутри советского социума, с теми, что шли в то же время в обществах, близких СССР по уровню развития, - обществах стран Запада.
Выбор вероучительных концепций широк и постоянно увеличивается по мере разрушения традиционного общества, увеличения социальной мобильности, усиления урбанизации и повышения общего уровня образования. Если мы будем рассматривать индивидуальные случаи, то увидим, что каждый конкретный человек может одновременно исповедовать несколько вер. Они не обязательно противоречат друг другу, наоборот, могут органично дополнять мировоззрение.
В СССР, например, крещенный в православии ноосферолог с билетом коммунистической партии в кармане не видел противоречия ни в одном из своих убеждений. Оказываясь в ситуации группового взаимодействия, например на партийном собрании, при написании статьи в сборник памяти Вернадского, давая согласие на крещение своего ребенка или завешивая зеркала в квартире умершей родственницы, он не чувствовал значительного нравственного дискомфорта. Эта ситуация тривиальна для социологов религии, но не всегда учитывается историками.
К концу XX века советская интеллигенция в идеологическом отношении по многим параметрам оказалось почти в том же состоянии, что и образованные и урбанизированные сообщества во всем мире. Идеологическая монополия перестала быть возможной по мере расширения круга источников информации, что в свою очередь стало неизбежной платой за быстрое распространение высшего образования на численно большие группы и приобретение населением все большего количества технических устройств, предлагающих различные варианты проведения досуга (телевидения, стереопроигрывателей, транзисторных приемников, автомобилей, возможностей коммерческой авиации, средств предохранения) [57].
Произошедшая за послевоенный период в Европе, Северной Америке и странах Восточного блока научно-техническая революция, давшая обильные плоды не только в виде стремительного роста образованного класса, но и на потребительском рынке, не случайно совпала по времени с резким сокращением традиционной институциональной религиозности и, одновременно, общественным признанием права молодежной культуры (и относящихся к ней субкультур) на существование.
События критического для традиционных Церквей Запада десятилетия - 1960-х, - приведшие к резкому падению посещаемости храмов, соблюдения религиозных традиций и влияния религиозных догм на образование и законодательство [58] при появлении «новых религиозных движений» - имели зеркальное отражение в Советском Союзе.
Та же социальная группа - молодая интеллигенция и студенчество - в тот же период отказалась от догматической «советской церкви» - поддерживаемого КПСС «коммунистического учения» со всеми его ритуалами и символами - в пользу новых религиозных идей и поддерживающих их институций [Smolkin 2018].
Распространение верований в среде интеллигенции в Советском Союзе важно и интересно не только как самостоятельный и замкнутый на себе процесс. Строгий контроль руководства КПСС за всеми сторонами общественно-политической жизни страны делал процесс распространения верований значимой частью вопроса о политической власти.
Отказ от «магистральной» идеологии, базирующейся на «вере в коммунизм», и отсутствие серьезных репрессий повлекли за собой создание непрерывно увеличивавшегося количества групп по интересам.
В рамках воспринятых или выработанных ими идейных и вероучительных концепций они стали искать и мобилизовать сторонников, институциализироваться и получать свои кусочки власти над умами, а как следствие и действиями людей.
Общество становилось все более плюралистичным, и постепенно обнаруживалось, что ни одна идеология, претендующая на абсолютную власть, не может в реальности на нее рассчитывать. Что и было продемонстрировано в ходе начатой М. Горбачевым «перестройки».
Библиография / References
В адресах сайтов, начинающихся с эйч-ти-ти-пи я был вынужден убрать это начало, поскольку иначе текст невозможно опубликовать в ЖЖ: возникает надпись "Ошибка: К сожалению, возникла проблема с содержимым записи: обнаружены признаки спама. Если вы считаете это ошибкой, свяжитесь с Конфликтной комиссией Живого Журнала.: Фрагмент эйч-ти-ти-пи заблокирован за спам. Исключите его, чтобы опубликовать запись
[Аксенов 1988] - Владимир Иванович Вернадский. Материалы к биографии // Прометей. Ист.-биогр. альманах серии «Жизнь замечательных людей». Т. 15 / Сост. Г. Аксенов. М.: Молодая гвардия, 1988.
(Vladimir Ivanovich Vernadskij. Materialy k biografii // Prometej. Al’manah serii “Zhizn’ zamechatel’nyh lyudej”. Vol. 15 / Ed. by G. Aksenov. Moscow, 1988.)
[Алексеева 1984] - Алексеева Л. История инакомыслия в СССР: Новейший период. Benson, Vermont: Khronika Press, 1984.
(Alekseeva L. Istoriya inakomysliya v SSSR: Novejshij period. Benson, Vermont, 1984.)
[Альтшуллер 1969] - Альтшуллер Г.С. Алгоритм изобретения. М.: Московский рабочий, 1969.
(Al’tshuller G.S. Algoritm izobreteniya. Moscow, 1969.)
[Альтшуллер 1979] - Альтшуллер Г.С. Творчество как точная наука. М.: Советское радио, 1979.
(Al’tshuller G.S. Tvorchestvo kak tochnaya nauka. Moscow, 1979.)
[Аман 2000] - Аман И. Отец Александр Мень - христов свидетель в наше время. М.: Рудомино, 2000.
(Aman I. Otec Aleksandr Men’ - Hristov svidetel’ v nashe vremya. Moscow, 2000.)
[Архимандрит Андриан 2005] - Старец. Интервью с архимандритом Андрианом (Кирсановым) // www.rusk.ru/stphp?idar=11681 (дата обращения: 29.03. 2020).
(Starec. Interv’yu s arhimandritom Andrianom (Kirsanovym) // www.rusk.ru/st.php?idar=11681 (accessed: 29.03.2020).)
[Багрянский] - Багрянский В. Василий Васильевич Налимов - ученый, гностик и рыцарь 20-го столетия // www.biometrica.tomsk.ru/nalimov_bagr_6.htm (дата обращения: 29.03.2020).
(Bagryanskij V. Vasilij Vasil’evich Nalimov - uchenyj, gnostik i rycar’ 20-go stoletiya // www.biometrica.tomsk.ru/nalimov_bagr_6.htm (accessed: 29.03.2020).)
[Бестужев-Лада 1999] - Бестужев-Лада И.В. «Прогнозирование было изначально обречено на погром» // Российская социология шестидесятых годов в воспоминаниях и документах. СПб.: Издательство Русского христианского гуманитарного института, 1999.
(Bestuzhev-Lada I.V. “Prognozirovanie bylo iznachal’- no obrecheno na pogrom” // Rossijskaya sociologiya shestidesyatyh godov v vospominaniyah i dokumentah. Saint Petersburg, 1999.)
[Вайль, Генис 1988] - Вайль П., Генис А. 60-е: Мир советского человека. N.Y.: Ardis, 1988.
(Vajl’ P., Genis A. 60-e: Mir sovetskogo cheloveka. New York, 1988.)
[Видеманн 2019] - Видеманн В. Запрещенный Союз. хиппи, мистики, диссиденты. М.; СПб.: РИПОЛ Классик; Пальмира, 2019.
(Videmann V. Zapreshchennyj Soyuz. Hippi, mistiki, dissidenty. Moscow; Saint Petersburg, 2019.)
[Вопросы философии 2005] - Памяти С.П. Курдюмова // Вопросы философии. 2005.№4. С. 189-190.
(Pamyati S.P. Kurdyumova // Voprosy filosofii. 2005. № 4. P. 189-190.)
[Габрилян] - Жизнь Тарона Габриляна //www.taron.ru/life.shtml#period (дата обращения 29.03.2020).
(Zhizn’ Tarona Gabrilyana // www.taron.ru/life.shtml#period (accessed: 29.03.2020).)
[Гайадас 2005] - Гайадас. Годы репрессий // Официальный сайт движения сознания Кришны в России. 2005. 27 апреля. (krishna.ru/press/press_list/archiv_gonenij/4254ece54f5d2?start= (дата обращения: 29.03.2020).)
(Gajadas. Gody repressij // Oficial’nyj sajt Dvizheniya soznaniya Krishny v Rossii. 2005. April 27. (krishna.ru/press/press_list/archiv_gonenij/4254ece54f5d2?start=(accessed: 29.03.2020)).)
[Голованов 2001] - Голованов Я. Заметки вашего современника. Т.1: 1953-1970. М.: доброе слово, 2001.
(Golovanov Ya. Zametki vashego sovremennika. Vol.1: 1953-1970. Moscow, 2001.)
[Горяева 2002] - Горяева Т.М. Политическая цензура в СССР. 1917-1991 гг. М.: РОССПЭН, 2002.
(Goryaeva T.M. Politicheskaya cenzura v SSSR. 1917-1991. Moscow, 2002.)
[Гузман 2005] - Гузман В. Тропой священного козерога, или В поисках абсолютного центра: Азиатские записки. СПб.: Амфора, 2005.
(Guzman V. Tropoj svyashchennogo kozeroga, ili V poiskah absolyutnogo centra: Aziatskie zapiski. Saint Petersburg, 2005.)
[дандарон 1997] - Дандарон Б.Д. Письма о буддийской этике. СПб: Алетейя, 1997.
(Dandaron B.D. Pis’ma o buddijskoj etike. Saint Petersburg, 1997.)
[Дмитриев 2000] - Из дневников Сергея Сергеевича Дмитриева. Публикация подготовлена Р.Г. Эймонтовой // Отечественная история. 2000. № 5. C. 160-182.
(Iz dnevnikov Sergeya Sergeevicha Dmitrieva. Publikaciya podgotovlena R.G. Ejmontovoj // Otechestvennaya istoriya. 2000. № 5. P. 160-182.)
[Ефременко 1986] - Ефременко Н. Чудо по сходной цене // Комсомольская правда. 1986. 20 апреля.
(Efremenko N. Chudo po skhodnoj cene // Komsomol’skaya pravda. 1986. April 20.)
[Корнилов, Чехонин 1984] - Корнилов Ю., Чехонин Б. Гувернантка из ЦРУ // Московская правда. 1984. 12 августа.
(Kornilov Yu., Chekhonin B. Guvernantka iz CRU // Moskovskaya pravda. 1984. August 12.)
[Кочемасов 1997] - Кочемасов В. Так начиналось // Памятники отечества. 1997. № 3.
(Kochemasov V. Tak nachinalos’ // Pamyatniki otechestva. 1997. № 3.)
[Куроедов 1981] - Куроедов В. Религия и церковь в Советском государстве. М.: Политическая литература, 1981.
(Kuroedov V. Religiya i cerkov’ v Sovetskom gosudarstve. Moscow, 1981.)
[Лавров 2000] - Лавров С. Лев Гумилев. Судьба и идеи. М.: Сварог и К, 2000.
(Lavrov S. Lev Gumilev. Sud’ba i idei. Moscow, 2000.)
[Любин 1983а] - Любин В. Дельцы не останутся в тени // Советская Россия. 1983. 8 июля.
(Lyubin V. Del’cy ne ostanutsya v teni // Sovetskaya Rossiya. 1983. July 8.)
[Любин 1983б] - Любин В. Пособники не останутся в тени // Советская Россия. 1983. 9 июля.
(Lyubin V. Posobniki ne ostanutsya v teni // Sovetskaya Rossiya. 1983. July 9.)
[Майданская 1986] - Майданская Н. Из зала суда // Советская культура. 1986. 21 января.
(Majdanskaya N. Iz zala suda // Sovetskaya kul’tura. 1986. January 21.)
[Митрохин 2007] - Митрохин Н. Русская православная церковь в 1990 году // НЛО. 2007. № 1 (83). С. 300-349.
(Mitrohin N. Russkaya pravoslavnaya cerkov’ v 1990 godu // NLO. 2007. № 1 (83). P. 300-349.)
[Митрохин 2008] - Митрохин Н. Советская власть, церковь и верующие в послевоенный период // Неприкосновенный запас. 2008. № 3 (59). С. 89-93.
(Mitrohin N. Sovetskaya vlast’, cerkov’ i veruyushchie v poslevoennyj period // Neprikosnovennyj zapas. 2008. № 3 (59). S. 89-93.)
[Митрохин 2012] - Митрохин Н. Инфраструктура поддержки эсхатологии в РПЦ: история и современность // Форум новейшей восточноевропейской истории и культуры. 2012. № 1 (www1.kueichstaett.de/ZIMOS/forum/inhaltruss17.html).
(Mitrohin N. Infrastruktura podderzhki eskhatologii v RPC: istoriya i sovremennost’ // Forum novejshej vostochnoevropejskoj istorii i kul’- tury. 2012. № 1 (www1.ku-eichstaett.de/ZIMOS/forum/inhaltruss17.html).)
[Митрохин 2014] - Митрохин Н. Русские националисты в Русской православной церкви (1943-1985 гг.) // Советские нации и национальная политика в 1920-1950-е годы. Материалы 6-й международной научной конференции. М.: РОССПЭН, 2014.
(Mitrohin N. Russkie nacionalisty v Russkoj pravoslavnoj cerkvi (1943-1985) // Sovetskie nacii i nacional’naya politika v 1920-1950-e gody. Materialy 6-j mezhdunarodnoj nauchnoj konferencii. Moscow, 2014.)
[Моисеев 1993] - Моисеев Н. Слово об учителе / Владимир Вернадский. Жизнеописание. Избранные труды. Воспоминания современников. Суждения потомков. М.: Современник, 1993.
(Moiseev N. Slovo ob uchitele / Vladimir Vernadskij. Zhizneopisanie. Izbrannye trudy. Vospominaniya sovremennikov. Suzhdeniya potomkov. Moscow, 1993.)
[Мороз 2005] - Мороз Е. Коммунизм и еврейская магия. Эпизод истории двадцатых годов // Нева. 2005. № 6 (magazines.russ.ru/neva/2005/6/mo19.html).
(Moroz E. Kommunizm i evrejskaya magiya. Epizod istorii dvadcatyh godov // Neva. 2005. № 6 (magazines.russ.ru/neva/2005/6/mo19.html).)
[Научное наследие 2001] - Межгосударственная конференция «Научное наследие В.И. Вернадского в контексте глобальных проблем цивилизации». 23- 25 мая 2001 года. доклады. М.: Издательский дом «Ноосфера», 2001.
(Mezhgosudarstvennaya konferenciya «Nauchnoe nasledie V.I. Vernadskogo v kontekste global’nyh problem civilizacii». May 23-25, 2001. Doklady. Moscow, 2001.)
[Нигматуллин 2005] - Талгат Нигматуллин. Звезда, сгоревшая до рассвета // www.peoples.ru/art/cinema/actor/talgat_nigmatullin/ (дата обращения: 29.03.2020).
(Talgat Nigmatullin. Zvezda, sgorevshaya do rassveta // www.peoples.ru/art/cinema/actor/talgat_nigmatullin/(accessed: 29.03.2020).)
[Новиков 1996] - Новиков С. Математики - Геростраты истории? (Не погибнет ли российская математика?) // www.thewalls.ru/btw/thom05.htm (дата обращения: 29.03.2020).
(Novikov S. Matematiki - Gerostraty istorii? (Ne pogibnet li rossijskaya matematika?) // www.thewalls.ru/btw/thom05.htm (accessed: 29.03.2020).)
[Ноосферология и образование 2002] - «В.И. Вернадский: ноосферология и образование»: Международная научнопрактическая конференция. Материалы конференции. Тамбов. 21-22 мая 2002 года. М.: Издательский дом «Ноосфера», 2002.
(«V.I. Vernadskij: noosferologiya i obrazovanie»: Mezhdunarodnaya nauchno-prakticheskaya konferenciya. Tambov. May 21-22, 2002. Moscow, 2002.)
[Петров 2004] - Петров А. Перевернутая история: Лженаучные модели прошлого // Новая и новейшая история. 2004. № 3. С. 38-39.
(Petrov A. Perevernutaya istoriya: Lzhenauchnye modeli proshlogo // Novaya i novejshaya istoriya. 2004. № 3. P. 38-39.)
[Петрухин 2005] - Петрухин А.И. Обаятельный человек, выдающийся ученый, верный сын России // Вопросы философии. 2005. № 2. С. 130-143.
(Petruhin A.I. Obayatel’nyj chelovek, vydayushchijsya uchenyj, vernyj syn Rossii // Voprosy filosofii. 2005. № 2. P. 130-143.)
[Постников 2000] - Постников М. Критическое исследование хронологии древнего мира. В 3 т. М.: Крафт+Леан, 2000.
(Postnikov M. Kriticheskoe issledovanie hronologii drevnego mira. In 3 vol. Moscow, 2000.)
[Савченко] - Савченко С. Эволюция соционики // ru.laser.ru/authors/ss/evolution.htm (дата обращения: 29.03. 2020).
(Savchenko S. Evolyuciya socioniki // ru.laser.ru/authors/ss/evolution.htm (axccessed: 29.03. 2020).)
[Сапгир 1997] - Сапгир Г. Группы и кружки конца 50-х // Арион: Журнал поэзии. 1997. № 3.
(Sapgir G. Gruppy i kruzhki konca 50-h // Arion: Zhurnal poezii. 1997. № 3.
[Скуратовский 1996] - Скуратовский В. Художник Александр Харитонов (Сказочник и волшебник) // Студия. Studio. Berlin-Москва. 1996. № 3.
(Skuratovskij V. Hudozhnik Aleksandr Haritonov (Skazochnik i volshebnik) // Studiya. Studio. Berlin-Moscow. 1996. № 3.)
[Фаликов 2001] - Фаликов Б. Конец света и летающие тарелки // Диалогос: Религия и общество. Альманах / Под ред. М. Смирнова. М.: Духовная библиотека, 2001. С. 447-455.
(Falikov B. Konec sveta i letayushchie tarelki // Dialogos: Religiya i obshchestvo. Al’manah / Ed. by M. Smirnova. Moscow, 2001. P. 447-455.)
[Хайек 2003] - Хайек Ф. Контрреволюция науки: Этюды о злоупотреблениях разумом. М.: О.Г.И., 2003.
(Hajek F. Kontrrevolyuciya nauki: Etyudy o zloupotrebleniyah razumom. Moscow, 2003.)
[Челноков 1999] - Челноков А. Мелкие и крупные бесы из шизоидного подполья. Вертеп в Южинском // Лица. 1999. 7 августа (www.nns.ru/Person/jemal/jemal_1.html (дата обращения: 29.03.2020)).
(Chelnokov A. Melkie i krupnye besy iz shizoidnogo podpol’ya. Vertep v Yuzhinskom // Lica. 1999. August 7 (www.nns.ru/Person/jemal/jemal_1.html (accessed: 29.03.2020)).)
[Чепурных 2003] - Чепурных О. Неохристианская этика протеста советских интеллектуалов // Неприкосновенный запас. 2003. № 32. С. 51-56.
(Chepurnyh O. Neohristianskaya etika protesta sovetskih intellektualov // Neprikosnovennyj zapas. 2003. № 32. P. 51-56.)
[Чередникова 2003] - Чередникова М.П. Культура трассы: Автостоп в России // Современный городской фольклор / Отв. ред. С.Ю. Неклюдов. М.: Издательство РГГУ, 2003. С. 86-102.
(Cherednikova M.P. Kul’tura trassy: Avtostop v Rossii // Sovremennyj gorodskoj fol’klor / Ed. by S. Yu. Neklyudov. Moscow, 2003. P. 86-102.)
[Чивилихин 1982] - Чивилихин В. Память // Роман-газета. 1982. № 16-17.
(Chivilihin V. Pamyat’ // Roman-gazeta. 1982. № 16- 17.)
[Шнирельман 2004] - Шнирельман В. Интеллектуальные лабиринты: очерки идеологий в современной России. М.: Academia, 2004.
(Shnirel’man V. Intellektual’nye labirinty: ocherki ideologij v sovremennoj Rossii. Moscow, 2004.)
[Шнирельман 2015а] - Шнирельман В. Арийский миф в современном мире. Т. 1. М.: Новое литературное обозрение, 2015.
(Shnirel’man V. Arijskij mif v sovremennom mire. Vol. 1. Moscow, 2015.)
[Шнирельман 2015б] - Шнирельман В. Порог толерантности. Идеология и практика нового расизма. Т. 1. М.: Новое литературное обозрение, 2015.
(Shnirel’man V. Porog tolerantnosti. Ideologiya i praktika novogo rasizma. Vol. 1. Moscow, 2015.)
[Шумов, Абанькина 2003] - Шумов К., Абанькина Е. Фольклор и обряды туристов // Современный городской фольклор / Отв. ред. С.Ю. Неклюдов. М.: Издательство РГГУ, 2003. С. 103-122.
(Shumov K., Aban’kina E. Fol’klor i obryady turistov // Sovremennyj gorodskoj fol’klor / Ed. by S.Yu. Neklyudov. Moscow, 2003. P. 103-122.)
[Щепанская 2003] - Щепанская Т.Б. Молодежные сообщества // Современный городской фольклор / Отв. ред. С. Ю. Неклюдов. М.: Издательство РГГУ, 2003. С. 34-85.
(Shchepanskaya T.B. Molodezhnye soobshchestva // Sovremennyj gorodskoj fol’klor / Ed. by S.Yu. Neklyudov. Moscow, 2003. P. 34-85.)
[Юрчак 2014] - Юрчак А. Это было навсегда, пока не кончилось. М.: «Новое литературное обозрение», 2014.
(Yurchak A. Eto bylo navsegda, poka ne konchilos’. Moscow, 2014.)
(окончание следует)