Н. МИТРОХИН. Советская интеллигенция в поисках чуда: религиозность и паранаука в СССР - 4
(окончание)
[Aitamurto 2016] - Aitamurto K. Paganism, Traditionalism, Nationalism: Narratives of Russian Rodnoverie. N.Y.; L.: Routledge, 2016.
[Bodewig 1988] - Bodewig H. Die russische Patriarchatskirche: Beitrage zur außeren Bedruckung und inneren Lage 1958-1979. München: Wewel, 1988.
[Burmistrov 2012] - Burmistrov K. The History of Esotericism in Soviet Russia in the 1920s- 1930s // The New Age of Russia: Occult and esoteric dimensions / Ed. by B. Menzel, M. Hagemeister, B. Rosenthal. Munich: Sagner, 2012. P. 52-80.
[Davis 1995] - Davis N. A Long Walk to the Church. A Contemporary History of Russian Orthodoxy. Boulder: Westview Press, 1995.
[Dunlop 1983] - Dunlop J. The Faces of Contemporary Russian Nationalism. Princeton: Princeton University Press, 1983.
[Ellis 1988] - Ellis J. The Russian Orthodox Church. A Contempopary history. London: Routledge, 1988.
[Fürst 2006] - Fürst J. The Arrival of Spring? Changes and Continuities in Soviet Youth Culture and Policy between Stalin and Khrushchev // The Dilemmas of Destalinization: Negotiating Cultural and Social Change in the Khrushchev Era / Ed. by P. Jones. N.Y.: Routledge, 2006. P. 135-153.
[Hobsbawm 1994] - Hobsbawm E. The Age of Extremes: A History of the World: 1914-1991. N.Y.: Pantheon, 1994.
[Jones 2013] - Jones P. Myth, Memory, Trauma: Rethinking the Stalinist Past in the Soviet Union, 1953-70. New Haven; CT: Yale University Press, 2013.
[Keep 1995] - Keep J. Last of the Empires. A History of the Soviet Union. 1945-1991. N.Y.: Oxford University Press, 1995.
[Klassen 2014] - Klassen C. Religion and Popular Culture. A Cultural Studies Approach. N.Y.: Oxford university press, 2014.
[Kornblatt 2004] - Kornblatt J. Doubly Chosen: Jewish Identity, the Soviet Intelligentsia, and the Russian Orthodox Church. Madison: Universitu of Wisconsin Press, 2004.
[Levin 1988] - Levin N. The Jews in the Soviet Union since 1917. Paradox of Survival. N.Y.: New York University press, 1988.
[McLeod 2002] - McLeod H. The Sixties: Writing the Religious History of a Crucial Decade // Kirchliche Zeitgeschichte / Contemporary Church History. 2002. № 14. P. 36-48.
[Menzel 2012] - Menzel B. Occult and Esoteric Movements in Russia from the 1960s to the 1980s // // The New Age of Russia: Occult and esoteric dimensions / Ed. by B. Menzel, M. Hagemeister, B. Rosenthal. Munich: Sagner, 2012. P. 151-185.
[Partridge 2004] - Partridge C. Alien demonology: the Christian roots of the malevolent extraterrestrial in UFO religions and abduction spiritualities // Religion. An International Journal. 2004. Vol. 34. Issue 3. P. 164-189.
[Powell 1977] - Powell D. Religion and secularization in the Soviet Union: the role of antireligious cartoons // Religion and Modernization in the Soviet Union / Ed. by Dennis J. Dunn. Boulder: Westview Press, 1977. P. 136-204.
[Smolkin 2018] - Smolkin V. A Sacred Space is never Empty: A History of Soviet Atheism. Princeton: Princeton University Press, 2018.
[Yaccov 1991] - Yaccov R. The struggle for Soviet Jewish Emigration 1948-1967. Cambridge: Cambridge University Press, 1991.
[Wallace 2016] - Wallace L. Daniel. Russia’s Uncommon Prophet. Father Alexander Men and His Times. DeKalb: Northern Illinois University Press, 2016.
[Wuthnow 1988] - Wuthnow R. The Restructuring of American Religion. Princeton: Princeton University Press, 1988.
[1] Первая версия этого текста была прочитана в качестве доклада в Hannah-ArendtInstitut für Totalitarismus-forschung (Дрезден, Германия) 16 декабря 2004 года. Статья вновь была переработана для конференции «Иррациональное в русской истории» (Москва, 14-16 апреля 2011 года), а также для XXVI Банных чтений: «Между разумом и верой: светская и религиозная культуры в (пост)модерных обществах» (Москва, 29-30 марта 2019 года). Окончательный вариант был доработан в рамках проекта «Ideological Groups within the Russian Orthodox Church in Russia and Ukraine after 2012: A Comparative Study of their Influence on the Institutions of Church Governance and its Relationship with the State», который с ноября 2018 г. поддерживается Deutsche Forschungsgemeinschaft.
[2] См., например, такие систематические издания, как: «Материалы самиздата. Архив самиздата радиостанции “Свобода”» (1975-1991).
[3] Отдельные сюжеты по этой тематике разрабатывались. См.: [Davis 1995; Dunlop 1983; Ellis 1988; Menzel 2012].
[4] В качестве примера см. также: [Мороз 2005].
[5] См.: [Вайль, Генис 1988; Fürst 2006; Jones 2013; Дмитриев 2000].
[6] Подробнее см.: [Wallace 2016; Аман 2000].
[7] О кружке имеется много упоминаний в прессе и мемуарах, но известно мало прямых и тем более подробных свидетельств. Вероятно, наиболее подробное из них: [Скуратовский 1996]. Первичная систематизация информации проделана в статье А. Челнокова [Челноков 1999].
[8] Интервью Н. Митрохина с бывшим участником кружка публицистом Г. Шимановым было проведено в Москве в 1994 году (Архив автора).
[9] Салон Е.С. Фриде упоминается во многих мемуарах представителей московской богемы, см., например, воспоминания известного поэта Г. Сапгира [Сапгир 1997]. Однако систематическое его описание мне известно только одно: [Габрилян].
[10] Подробности о деятельности необуддистских групп в советское время можно найти на сайте «Буддизм в России»: http://www.buddhismofrussia.ru(дата обращения: 29.03.2020). О судьбе первого пропагандиста необуддизма среди советской интеллигенции см.: [Дандарон 1997].
[11] http://krotov.info/library/13_m/myen/de_bessmert.htm
[12] Целый ряд «мировых религий» и христианских конфессий в СССР не имел сколь-нибудь значимого числа последователей в среде интеллигенции, хотя и мог быть представлен среди «простого народа», как, например, ислам или протестантизм. Хотя о вовлечении интеллигенции в традиционно исламских и протестантских регионах на территории СССР мы имеем относительно мало сведений.
[13] О православном возрождении в среде интеллигенции см.: [Ellis 1988; Bodewig 1988].
[14] В западных регионах страны (Литва, Латвия, Правобережная украина, Западная и Северная Белоруссия) с традиционно католическим (и грекокатолическим) населением. Сохраняли традиции русского католичества (идущие с конца XIX века) и несколько малочисленных групп в среде московской и ленинградской интеллигенции. Самым известным (ныне) русским католиком в 1970-1980-е годы был писатель Венедикт («Венечка») Ерофеев.
[15] Значительная доля этнических евреев в среде советской интеллигенции обусловила ренессанс интеллектуального иудаизма в СССР, в первую очередь в виде подпольных иудаистских семинаров и собраний. Подробнее см.: [Levin 1988; Yaccov 1991].
[16] П.К. Иванов (1898-1983) - основатель учения о методах «оздоровления» (главным образом через ежедневные обливания ледяной водой - «закаливания») и «чистой жизни».
[17] Журналист Я. Голованов еще в 1963 году зафиксировал в своих дневниках, возможно, первого советского исследователя сверхъестественных способностей. Это был профессор Ленинградского государственного университета Л.Л. Васильев [Голованов 2001: 207-208].
[18] В конце 1980-х годов они даже создали свою общественную организацию, которая в Москве насчитывала несколько десятков участников и просуществовала как минимум до середины 1990-х годов.
[19] Теория систем - концепция тождественности развития человеческого общества и природных биологических систем. Отсюда делается вывод, что, зная законы развития одних систем - естественных, можно понять другие и даже управлять ими - человеческими. Автор теории - Берталанфи (Bertalanffy) Людвиг фон (1901-1972) - биолог-теоретик. С 1949 года жил в США и Канаде.
[20] Г.П. Щедровицкий (1929-1994) - философ, основал Московский методологический кружок, который занимался «сращиванием» философии с психологией и педагогикой, а также теорией систем. Внук раввинов адаптировал к советской образовательной действительности (базирующейся в ту пору в первую очередь на заучивании четко обозначенных тем и выстраивании иерархической системы знаний) принципы иешивы (младшей и средней еврейской школы) - с ее свободными выступлениями на заданную тему, живой дискуссией, модераторской, но не дидакционной ролью учителя и развитием коммуникативных способностей, но не знания как такового. Один из лучших сайтов методологов о Г.П. Щедровицком: http://gp.metod.ru.
[21] Наиболее заметным энтузиастом применения «синергетики» в гуманитарной и социальной сфере был физик и математик (один из крупных разработчиков ядерного оружия, в 1989-1999 годах директор Института прикладной математики РАН), член-корреспондент РАН С.П. Курдюмов (1928-2004). См.: [Вопросы философии 2005].
[22] Исповедовали так называемые «федоровцы» - группы последователей религиозного философа Н.П. Федорова (1828-1903), основоположника «русского космизма» и теории «общего дела». Высшая цель его религиозной концепции - воскрешение «отцов», то есть физическое восстановление всех предшествующих поколений, живших на Земле.
[23] Создана азербайджанским инженером-изобретателем и писателем-фантастом Генрихом Альтшуллером (пс. Генрих Альтов, 1926-1998) во второй половине 1940-х годов. Активно пропагандировалась с 1958 года. В 1970 году Альтшуллер создал в Баку Школу молодого изобретателя, которая в 1971 году переросла в АзОИИТ (Азербайджанский общественный институт изобретательского творчества) - центр обучения ТРИЗ. В 1974-1986 годах под именем «писатель Г. Альтов» вел изобретательский раздел «Это так просто? Это так сложно? Изобретать!» в газете «Пионерская правда». Автор книг «Алгоритм изобретения» [Альтшуллер 1969] (переиздавалась дважды) и «Творчество как точная наука» [Альтшуллер 1979].
[24] Мое понимание сциентистских верований основано на работе: [Хайек 2003].
[25] Антисемитизму в СССР посвящено множество исследований, моя позиция изложена, в частности, в работе «Русские националисты…» [Митрохин 2014]. На практике антисемитизм колеблется от непринципиального элемента политической концепции (в случае СССР, например, «государственничества») до важнейшей части политической религии (что я имею в виду в данном случае) и острого психоза.
[26] Внимания также заслуживает один из первых, опубликованных манифестов ноосферологов: [Аксенов 1988]. В нем с апологетикой учения о «биосфере» и «ноосфере» выступили академик АН СССР Б.С. Соколов (геолог), член-корреспонденты АН СССР Ю.А. Жданов и Г.А. Заварзин и другие.
[27] Журнал в 2000-е годы охотно предоставляет свои страницы сторонникам сциентистских теорий - в первую очередь, «методологам», «синергетикам» и «ноосферологам».
[28] См., например: [Научное наследие 2001; Ноосферология и образование 2002].
[29] Анализ увлечения «летающими тарелками» (или «уфологией») как религиозного феномена проводил еще К. Юнг в конце 1950-х годов. Он усматривал в нем современную интерпретацию учения о спасении. Подробнее об этом на русском языке см.: [Фаликов 2001]. Внимание заслуживает также работа, убедительно доказывающая происхождение «веры в НЛО» от эзотерической и эсхатологической религиозных традиций: [Partridge 2004].
[30] Восточноазиатское псевдоцелительство внутренних органов, в первую очередь «проникновение» голыми руками «врача» под кожу «пациента».
[31] Ее идеологи пытались представить «футурологию» (или, чтобы для советских властей это звучало нейтральней, - «прогностику») как самостоятельную науку, способную «научно предсказать» будущее. Подобная деятельность (обычно сопровождавшаяся предсказаниями апокалиптического характера) была не менее популярна в это время в интеллектуальной среде и за пределами СССР.
[32] Термин «синергетика» используется для описания ряда процессов в математике и физике. Однако в советском, а затем и российском дискурсе он функционирует в качестве названия сциентистской концепции слияния естественно-научных и гуманитарных методов.
[33] Имеется очень ценный очерк интеллектуальной истории феномена «морозовщины» и А. Фоменко, данный глазами непосредственного очевидца - члена РАН, президента Московского математического общества С. Новикова [Новиков 1996]. В частности, он утверждает, что об идеях Н. Морозова впервые услышал еще ребенком от выходца из дворянской среды, ставшего ученым.
[34] Профессиональные российские историки выразили свое отношение к работам А. Фоменко и его последователей в рамках конференции «Мифы “Новой хронологии”», прошедшей 21 декабря 1999 года на историческом факультета МГУ. Ее материалы (в том числе доклад крупнейшего российского археолога академика РАН В. Янина) были частично опубликованы в журнале Института российской истории РАН «Отечественные записки» (2000. № 4).
[35] Довольно подробно об этом см. предисловие к биографии Л. Гумилева, написанной его почитателем, географом, парторгом Ленинградского ГУ: [Лавров 2000: 4-21].
[36] Очевидными примерами стали: для православных - церковнославянский язык и/или специфический сленг «воцерковленных»; для сторонников эзотерики - свой «кармический» сленг, включающий множество индуистских и буддистских терминов, для иудеев - иврит; свои специфические, замкнутые и сложные для понимания языковые системы выработали методологи и сторонники соционики.
[37] П. Вайль и А. Генис называют этих людей богемой, отмечая, в частности, их миссионерский и нередко аскетичный (конечно, за исключением алкоголя и секса) настрой [Вайль, Генис 1988]. Однако Вайль и Генис в первую очередь интересовались художниками и писателями, в то время как явление было существенно шире и не всегда выражало себя через искусство.
[38] В качестве культурного явления это зафиксировано (безусловно, в романтизированном виде) в фильмах кинорежиссера С. Соловьева «Асса» (1988) и «Черная роза - эмблема печали, красная роза - эмблема любви» (1990) [Юрчак 2014]. Воспоминания и фотографии о феномене советских хиппи и их религиозных установках наилучшим образом представлены на сайте «Сетевой дом русских хиппи» (http://www.hippy.ru).
[39] Руководители подобных семинаров порой приговаривались к длительным срокам заключения, но чаще помещались в психиатрические лечебницы. Подробнее об этом феномене см.: [Алексеева 1984: 217-236; Ellis 1988]. Интерес также представляет обзор ленинградских православных интеллигентских кружков: [Чепурных 2003].
[40] Фестивали в большом количестве, но полуподпольно проводились во второй половине 1970-х - первой половине 1980-х годов и к концу этого периода насчитывали тысячи участников. Самый крупный из них, «Грушинский» в Куйбышевской (ныне - Самарской) области, привлекал десятки тысяч человек.
[41] Особенно это имело значение для групп туристов с высокой квалификацией, которые, съезжаясь из разных регионов, проводили много времени вместе, чтобы спуститься в глубокую пещеру или залезть на гору.
[42] Также к этим пещерам относится миф о «двуликой», матери погибшего спелеолога, помогающей заблудившимся [Щепанская 2003: 79]. Более подробно верования туристов систематизированы в других статьях того же сборника: [Чередникова 2003; Шумов, Абанькина 2003].
[43] К середине 1980-х власти настолько озаботились проблемой распространения учения (к этому моменту число политзаключенных-кришнаитов достигло уже нескольких десятков человек), что разработали для следователей специальную анкету: «План допроса членов секты кришнаитов», состоящую из 21 вопроса. Опубликована: Материалы самиздата. Архив самиздата Радиостанции «Свобода». 1986. 16.05. Вып. 17/86. док. № 5673, 5674-5680, 5716.
[44] Эти публикации продолжили пересчет видов различных неформальных религиозных организаций в СССР. См.: [Ефременко 1986].
[45] Наглядно демонстрирует это, в частности, подборка карикатур из главного советского сатирического журнала «Крокодил» за 1970-1975 годы, приведенная в качестве приложения к статье одного из американских исследователей советской религиозной жизни [Powell 1977]. В ней Бог (и религиозная символика) выступают в роли нейтрального или даже, нередко, положительного персонажа в деле решения земных проблем или социальной критики (например, угроза Бога устроить второй потоп в ответ на загрязнение атмосферы (1974) или, опять же, Бог, смущающий лектора на атеистической лекции своим зримым присутствием в зале (1970)).
[46] Подробнее о распространении неоязычества в этот период см.: [Шнирельман 2004].
[47] Таблица из отчета со сводными данными приведена в: [Keep 1995: 302-303]. Таблица составлена так, чтобы ее при случае можно было интерпретировать в духе, устраивающем «ортодоксально» настроенных партийных руководителей. Так, например, в большинстве случаев число открытых общин у конфессий имеет отрицательную величину, однако она дается путем вычитания из числа зарегистрированных общин закрытых административными мерами «незарегистрированных». Это было несомненным лукавством, в связи с тем, что подпольные общины, даже разогнанные, могли вскоре возобновить свою деятельность, а зарегистрированный приход оставался уже полноценной религиозной организацией с легальным статусом.
[48] Ныне они составляют значительную часть высокопоставленного «белого» духовенства.
[49] После двадцатипятилетнего перерыва регистрация приходов РПЦ в глубокой провинции по настоятельным просьбам верующих возобновилась с 1972 года.
[50] В данном контексте присутствует увязка с образом черносотенцев, которые любили носить хоругви на своих манифестациях.
[51] А-Соционика и модель А. Как это было (2) // http://www.xpworld.ru/r0103.shtml.
[52] Подробнее о соционике см. сайты: http://www.socionika.info; http://www.sociowiki.ru; http://www.socionics.ru; http://tipolog.narod.ru.
[53] Интервью Н. Митрохина с В. Бурдюгом (1994), В. Борщовым (1994) (Архив автора).
[54] Одновременно новая волна репрессий прошла по диссидентам, активистам национальных и религиозных движений, полулегально действовавшим музыкальным группам, организаторам подпольных видеосалонов. Десятки, если не сотни, человек были арестованы и осуждены преимущественно по уголовным статьям за преступления, на которые прежде власти смотрели «сквозь пальцы».
[55] Выпускник экономического факультета Кыргызского университета, сын главного редактора областной газеты, до встречи с М. Кымбатбаевым - активный комсомольский деятель. Умер в заключении в 1995 году.
[56] Убийцы Т. Нигматуллина были почти сразу задержаны и показательно осуждены к большим срокам заключения, и потому этот эпизод, в отличие от истории, идеологии и практик самой религиозной организации, известен достаточно подробно и послужил основой для сюжета художественного фильма «К вам пришел ангел» (2004) и нескольких детективных романов. Свидетельства членов семьи и знакомых актера см.: [Нигматуллин 2005].
[57] Ярко и подробно этот процесс проанализирован в работе британского историка Эрика Хобсбаума: [Hobsbawm 1994].
[58] Общая статистика и обзор литературы: [McLeod 2002]. Особенно подробно этот вопрос рассматривался в работе: [Wuthnow 1988].
Автор: Николай МИТРОХИН
Источник: www.nlobooks.ru/magazines/novoe_literaturnoe_obozrenie/163_nlo_3_2020/article/22225/
politcom.org.ua/sovetskaja-intelligencija-v-poiskah-chuda-religioznost-i-paranauka-v-sssr-v-1953-1985-godah
[Aitamurto 2016] - Aitamurto K. Paganism, Traditionalism, Nationalism: Narratives of Russian Rodnoverie. N.Y.; L.: Routledge, 2016.
[Bodewig 1988] - Bodewig H. Die russische Patriarchatskirche: Beitrage zur außeren Bedruckung und inneren Lage 1958-1979. München: Wewel, 1988.
[Burmistrov 2012] - Burmistrov K. The History of Esotericism in Soviet Russia in the 1920s- 1930s // The New Age of Russia: Occult and esoteric dimensions / Ed. by B. Menzel, M. Hagemeister, B. Rosenthal. Munich: Sagner, 2012. P. 52-80.
[Davis 1995] - Davis N. A Long Walk to the Church. A Contemporary History of Russian Orthodoxy. Boulder: Westview Press, 1995.
[Dunlop 1983] - Dunlop J. The Faces of Contemporary Russian Nationalism. Princeton: Princeton University Press, 1983.
[Ellis 1988] - Ellis J. The Russian Orthodox Church. A Contempopary history. London: Routledge, 1988.
[Fürst 2006] - Fürst J. The Arrival of Spring? Changes and Continuities in Soviet Youth Culture and Policy between Stalin and Khrushchev // The Dilemmas of Destalinization: Negotiating Cultural and Social Change in the Khrushchev Era / Ed. by P. Jones. N.Y.: Routledge, 2006. P. 135-153.
[Hobsbawm 1994] - Hobsbawm E. The Age of Extremes: A History of the World: 1914-1991. N.Y.: Pantheon, 1994.
[Jones 2013] - Jones P. Myth, Memory, Trauma: Rethinking the Stalinist Past in the Soviet Union, 1953-70. New Haven; CT: Yale University Press, 2013.
[Keep 1995] - Keep J. Last of the Empires. A History of the Soviet Union. 1945-1991. N.Y.: Oxford University Press, 1995.
[Klassen 2014] - Klassen C. Religion and Popular Culture. A Cultural Studies Approach. N.Y.: Oxford university press, 2014.
[Kornblatt 2004] - Kornblatt J. Doubly Chosen: Jewish Identity, the Soviet Intelligentsia, and the Russian Orthodox Church. Madison: Universitu of Wisconsin Press, 2004.
[Levin 1988] - Levin N. The Jews in the Soviet Union since 1917. Paradox of Survival. N.Y.: New York University press, 1988.
[McLeod 2002] - McLeod H. The Sixties: Writing the Religious History of a Crucial Decade // Kirchliche Zeitgeschichte / Contemporary Church History. 2002. № 14. P. 36-48.
[Menzel 2012] - Menzel B. Occult and Esoteric Movements in Russia from the 1960s to the 1980s // // The New Age of Russia: Occult and esoteric dimensions / Ed. by B. Menzel, M. Hagemeister, B. Rosenthal. Munich: Sagner, 2012. P. 151-185.
[Partridge 2004] - Partridge C. Alien demonology: the Christian roots of the malevolent extraterrestrial in UFO religions and abduction spiritualities // Religion. An International Journal. 2004. Vol. 34. Issue 3. P. 164-189.
[Powell 1977] - Powell D. Religion and secularization in the Soviet Union: the role of antireligious cartoons // Religion and Modernization in the Soviet Union / Ed. by Dennis J. Dunn. Boulder: Westview Press, 1977. P. 136-204.
[Smolkin 2018] - Smolkin V. A Sacred Space is never Empty: A History of Soviet Atheism. Princeton: Princeton University Press, 2018.
[Yaccov 1991] - Yaccov R. The struggle for Soviet Jewish Emigration 1948-1967. Cambridge: Cambridge University Press, 1991.
[Wallace 2016] - Wallace L. Daniel. Russia’s Uncommon Prophet. Father Alexander Men and His Times. DeKalb: Northern Illinois University Press, 2016.
[Wuthnow 1988] - Wuthnow R. The Restructuring of American Religion. Princeton: Princeton University Press, 1988.
[1] Первая версия этого текста была прочитана в качестве доклада в Hannah-ArendtInstitut für Totalitarismus-forschung (Дрезден, Германия) 16 декабря 2004 года. Статья вновь была переработана для конференции «Иррациональное в русской истории» (Москва, 14-16 апреля 2011 года), а также для XXVI Банных чтений: «Между разумом и верой: светская и религиозная культуры в (пост)модерных обществах» (Москва, 29-30 марта 2019 года). Окончательный вариант был доработан в рамках проекта «Ideological Groups within the Russian Orthodox Church in Russia and Ukraine after 2012: A Comparative Study of their Influence on the Institutions of Church Governance and its Relationship with the State», который с ноября 2018 г. поддерживается Deutsche Forschungsgemeinschaft.
[2] См., например, такие систематические издания, как: «Материалы самиздата. Архив самиздата радиостанции “Свобода”» (1975-1991).
[3] Отдельные сюжеты по этой тематике разрабатывались. См.: [Davis 1995; Dunlop 1983; Ellis 1988; Menzel 2012].
[4] В качестве примера см. также: [Мороз 2005].
[5] См.: [Вайль, Генис 1988; Fürst 2006; Jones 2013; Дмитриев 2000].
[6] Подробнее см.: [Wallace 2016; Аман 2000].
[7] О кружке имеется много упоминаний в прессе и мемуарах, но известно мало прямых и тем более подробных свидетельств. Вероятно, наиболее подробное из них: [Скуратовский 1996]. Первичная систематизация информации проделана в статье А. Челнокова [Челноков 1999].
[8] Интервью Н. Митрохина с бывшим участником кружка публицистом Г. Шимановым было проведено в Москве в 1994 году (Архив автора).
[9] Салон Е.С. Фриде упоминается во многих мемуарах представителей московской богемы, см., например, воспоминания известного поэта Г. Сапгира [Сапгир 1997]. Однако систематическое его описание мне известно только одно: [Габрилян].
[10] Подробности о деятельности необуддистских групп в советское время можно найти на сайте «Буддизм в России»: http://www.buddhismofrussia.ru(дата обращения: 29.03.2020). О судьбе первого пропагандиста необуддизма среди советской интеллигенции см.: [Дандарон 1997].
[11] http://krotov.info/library/13_m/myen/de_bessmert.htm
[12] Целый ряд «мировых религий» и христианских конфессий в СССР не имел сколь-нибудь значимого числа последователей в среде интеллигенции, хотя и мог быть представлен среди «простого народа», как, например, ислам или протестантизм. Хотя о вовлечении интеллигенции в традиционно исламских и протестантских регионах на территории СССР мы имеем относительно мало сведений.
[13] О православном возрождении в среде интеллигенции см.: [Ellis 1988; Bodewig 1988].
[14] В западных регионах страны (Литва, Латвия, Правобережная украина, Западная и Северная Белоруссия) с традиционно католическим (и грекокатолическим) населением. Сохраняли традиции русского католичества (идущие с конца XIX века) и несколько малочисленных групп в среде московской и ленинградской интеллигенции. Самым известным (ныне) русским католиком в 1970-1980-е годы был писатель Венедикт («Венечка») Ерофеев.
[15] Значительная доля этнических евреев в среде советской интеллигенции обусловила ренессанс интеллектуального иудаизма в СССР, в первую очередь в виде подпольных иудаистских семинаров и собраний. Подробнее см.: [Levin 1988; Yaccov 1991].
[16] П.К. Иванов (1898-1983) - основатель учения о методах «оздоровления» (главным образом через ежедневные обливания ледяной водой - «закаливания») и «чистой жизни».
[17] Журналист Я. Голованов еще в 1963 году зафиксировал в своих дневниках, возможно, первого советского исследователя сверхъестественных способностей. Это был профессор Ленинградского государственного университета Л.Л. Васильев [Голованов 2001: 207-208].
[18] В конце 1980-х годов они даже создали свою общественную организацию, которая в Москве насчитывала несколько десятков участников и просуществовала как минимум до середины 1990-х годов.
[19] Теория систем - концепция тождественности развития человеческого общества и природных биологических систем. Отсюда делается вывод, что, зная законы развития одних систем - естественных, можно понять другие и даже управлять ими - человеческими. Автор теории - Берталанфи (Bertalanffy) Людвиг фон (1901-1972) - биолог-теоретик. С 1949 года жил в США и Канаде.
[20] Г.П. Щедровицкий (1929-1994) - философ, основал Московский методологический кружок, который занимался «сращиванием» философии с психологией и педагогикой, а также теорией систем. Внук раввинов адаптировал к советской образовательной действительности (базирующейся в ту пору в первую очередь на заучивании четко обозначенных тем и выстраивании иерархической системы знаний) принципы иешивы (младшей и средней еврейской школы) - с ее свободными выступлениями на заданную тему, живой дискуссией, модераторской, но не дидакционной ролью учителя и развитием коммуникативных способностей, но не знания как такового. Один из лучших сайтов методологов о Г.П. Щедровицком: http://gp.metod.ru.
[21] Наиболее заметным энтузиастом применения «синергетики» в гуманитарной и социальной сфере был физик и математик (один из крупных разработчиков ядерного оружия, в 1989-1999 годах директор Института прикладной математики РАН), член-корреспондент РАН С.П. Курдюмов (1928-2004). См.: [Вопросы философии 2005].
[22] Исповедовали так называемые «федоровцы» - группы последователей религиозного философа Н.П. Федорова (1828-1903), основоположника «русского космизма» и теории «общего дела». Высшая цель его религиозной концепции - воскрешение «отцов», то есть физическое восстановление всех предшествующих поколений, живших на Земле.
[23] Создана азербайджанским инженером-изобретателем и писателем-фантастом Генрихом Альтшуллером (пс. Генрих Альтов, 1926-1998) во второй половине 1940-х годов. Активно пропагандировалась с 1958 года. В 1970 году Альтшуллер создал в Баку Школу молодого изобретателя, которая в 1971 году переросла в АзОИИТ (Азербайджанский общественный институт изобретательского творчества) - центр обучения ТРИЗ. В 1974-1986 годах под именем «писатель Г. Альтов» вел изобретательский раздел «Это так просто? Это так сложно? Изобретать!» в газете «Пионерская правда». Автор книг «Алгоритм изобретения» [Альтшуллер 1969] (переиздавалась дважды) и «Творчество как точная наука» [Альтшуллер 1979].
[24] Мое понимание сциентистских верований основано на работе: [Хайек 2003].
[25] Антисемитизму в СССР посвящено множество исследований, моя позиция изложена, в частности, в работе «Русские националисты…» [Митрохин 2014]. На практике антисемитизм колеблется от непринципиального элемента политической концепции (в случае СССР, например, «государственничества») до важнейшей части политической религии (что я имею в виду в данном случае) и острого психоза.
[26] Внимания также заслуживает один из первых, опубликованных манифестов ноосферологов: [Аксенов 1988]. В нем с апологетикой учения о «биосфере» и «ноосфере» выступили академик АН СССР Б.С. Соколов (геолог), член-корреспонденты АН СССР Ю.А. Жданов и Г.А. Заварзин и другие.
[27] Журнал в 2000-е годы охотно предоставляет свои страницы сторонникам сциентистских теорий - в первую очередь, «методологам», «синергетикам» и «ноосферологам».
[28] См., например: [Научное наследие 2001; Ноосферология и образование 2002].
[29] Анализ увлечения «летающими тарелками» (или «уфологией») как религиозного феномена проводил еще К. Юнг в конце 1950-х годов. Он усматривал в нем современную интерпретацию учения о спасении. Подробнее об этом на русском языке см.: [Фаликов 2001]. Внимание заслуживает также работа, убедительно доказывающая происхождение «веры в НЛО» от эзотерической и эсхатологической религиозных традиций: [Partridge 2004].
[30] Восточноазиатское псевдоцелительство внутренних органов, в первую очередь «проникновение» голыми руками «врача» под кожу «пациента».
[31] Ее идеологи пытались представить «футурологию» (или, чтобы для советских властей это звучало нейтральней, - «прогностику») как самостоятельную науку, способную «научно предсказать» будущее. Подобная деятельность (обычно сопровождавшаяся предсказаниями апокалиптического характера) была не менее популярна в это время в интеллектуальной среде и за пределами СССР.
[32] Термин «синергетика» используется для описания ряда процессов в математике и физике. Однако в советском, а затем и российском дискурсе он функционирует в качестве названия сциентистской концепции слияния естественно-научных и гуманитарных методов.
[33] Имеется очень ценный очерк интеллектуальной истории феномена «морозовщины» и А. Фоменко, данный глазами непосредственного очевидца - члена РАН, президента Московского математического общества С. Новикова [Новиков 1996]. В частности, он утверждает, что об идеях Н. Морозова впервые услышал еще ребенком от выходца из дворянской среды, ставшего ученым.
[34] Профессиональные российские историки выразили свое отношение к работам А. Фоменко и его последователей в рамках конференции «Мифы “Новой хронологии”», прошедшей 21 декабря 1999 года на историческом факультета МГУ. Ее материалы (в том числе доклад крупнейшего российского археолога академика РАН В. Янина) были частично опубликованы в журнале Института российской истории РАН «Отечественные записки» (2000. № 4).
[35] Довольно подробно об этом см. предисловие к биографии Л. Гумилева, написанной его почитателем, географом, парторгом Ленинградского ГУ: [Лавров 2000: 4-21].
[36] Очевидными примерами стали: для православных - церковнославянский язык и/или специфический сленг «воцерковленных»; для сторонников эзотерики - свой «кармический» сленг, включающий множество индуистских и буддистских терминов, для иудеев - иврит; свои специфические, замкнутые и сложные для понимания языковые системы выработали методологи и сторонники соционики.
[37] П. Вайль и А. Генис называют этих людей богемой, отмечая, в частности, их миссионерский и нередко аскетичный (конечно, за исключением алкоголя и секса) настрой [Вайль, Генис 1988]. Однако Вайль и Генис в первую очередь интересовались художниками и писателями, в то время как явление было существенно шире и не всегда выражало себя через искусство.
[38] В качестве культурного явления это зафиксировано (безусловно, в романтизированном виде) в фильмах кинорежиссера С. Соловьева «Асса» (1988) и «Черная роза - эмблема печали, красная роза - эмблема любви» (1990) [Юрчак 2014]. Воспоминания и фотографии о феномене советских хиппи и их религиозных установках наилучшим образом представлены на сайте «Сетевой дом русских хиппи» (http://www.hippy.ru).
[39] Руководители подобных семинаров порой приговаривались к длительным срокам заключения, но чаще помещались в психиатрические лечебницы. Подробнее об этом феномене см.: [Алексеева 1984: 217-236; Ellis 1988]. Интерес также представляет обзор ленинградских православных интеллигентских кружков: [Чепурных 2003].
[40] Фестивали в большом количестве, но полуподпольно проводились во второй половине 1970-х - первой половине 1980-х годов и к концу этого периода насчитывали тысячи участников. Самый крупный из них, «Грушинский» в Куйбышевской (ныне - Самарской) области, привлекал десятки тысяч человек.
[41] Особенно это имело значение для групп туристов с высокой квалификацией, которые, съезжаясь из разных регионов, проводили много времени вместе, чтобы спуститься в глубокую пещеру или залезть на гору.
[42] Также к этим пещерам относится миф о «двуликой», матери погибшего спелеолога, помогающей заблудившимся [Щепанская 2003: 79]. Более подробно верования туристов систематизированы в других статьях того же сборника: [Чередникова 2003; Шумов, Абанькина 2003].
[43] К середине 1980-х власти настолько озаботились проблемой распространения учения (к этому моменту число политзаключенных-кришнаитов достигло уже нескольких десятков человек), что разработали для следователей специальную анкету: «План допроса членов секты кришнаитов», состоящую из 21 вопроса. Опубликована: Материалы самиздата. Архив самиздата Радиостанции «Свобода». 1986. 16.05. Вып. 17/86. док. № 5673, 5674-5680, 5716.
[44] Эти публикации продолжили пересчет видов различных неформальных религиозных организаций в СССР. См.: [Ефременко 1986].
[45] Наглядно демонстрирует это, в частности, подборка карикатур из главного советского сатирического журнала «Крокодил» за 1970-1975 годы, приведенная в качестве приложения к статье одного из американских исследователей советской религиозной жизни [Powell 1977]. В ней Бог (и религиозная символика) выступают в роли нейтрального или даже, нередко, положительного персонажа в деле решения земных проблем или социальной критики (например, угроза Бога устроить второй потоп в ответ на загрязнение атмосферы (1974) или, опять же, Бог, смущающий лектора на атеистической лекции своим зримым присутствием в зале (1970)).
[46] Подробнее о распространении неоязычества в этот период см.: [Шнирельман 2004].
[47] Таблица из отчета со сводными данными приведена в: [Keep 1995: 302-303]. Таблица составлена так, чтобы ее при случае можно было интерпретировать в духе, устраивающем «ортодоксально» настроенных партийных руководителей. Так, например, в большинстве случаев число открытых общин у конфессий имеет отрицательную величину, однако она дается путем вычитания из числа зарегистрированных общин закрытых административными мерами «незарегистрированных». Это было несомненным лукавством, в связи с тем, что подпольные общины, даже разогнанные, могли вскоре возобновить свою деятельность, а зарегистрированный приход оставался уже полноценной религиозной организацией с легальным статусом.
[48] Ныне они составляют значительную часть высокопоставленного «белого» духовенства.
[49] После двадцатипятилетнего перерыва регистрация приходов РПЦ в глубокой провинции по настоятельным просьбам верующих возобновилась с 1972 года.
[50] В данном контексте присутствует увязка с образом черносотенцев, которые любили носить хоругви на своих манифестациях.
[51] А-Соционика и модель А. Как это было (2) // http://www.xpworld.ru/r0103.shtml.
[52] Подробнее о соционике см. сайты: http://www.socionika.info; http://www.sociowiki.ru; http://www.socionics.ru; http://tipolog.narod.ru.
[53] Интервью Н. Митрохина с В. Бурдюгом (1994), В. Борщовым (1994) (Архив автора).
[54] Одновременно новая волна репрессий прошла по диссидентам, активистам национальных и религиозных движений, полулегально действовавшим музыкальным группам, организаторам подпольных видеосалонов. Десятки, если не сотни, человек были арестованы и осуждены преимущественно по уголовным статьям за преступления, на которые прежде власти смотрели «сквозь пальцы».
[55] Выпускник экономического факультета Кыргызского университета, сын главного редактора областной газеты, до встречи с М. Кымбатбаевым - активный комсомольский деятель. Умер в заключении в 1995 году.
[56] Убийцы Т. Нигматуллина были почти сразу задержаны и показательно осуждены к большим срокам заключения, и потому этот эпизод, в отличие от истории, идеологии и практик самой религиозной организации, известен достаточно подробно и послужил основой для сюжета художественного фильма «К вам пришел ангел» (2004) и нескольких детективных романов. Свидетельства членов семьи и знакомых актера см.: [Нигматуллин 2005].
[57] Ярко и подробно этот процесс проанализирован в работе британского историка Эрика Хобсбаума: [Hobsbawm 1994].
[58] Общая статистика и обзор литературы: [McLeod 2002]. Особенно подробно этот вопрос рассматривался в работе: [Wuthnow 1988].
Автор: Николай МИТРОХИН
Источник: www.nlobooks.ru/magazines/novoe_literaturnoe_obozrenie/163_nlo_3_2020/article/22225/
politcom.org.ua/sovetskaja-intelligencija-v-poiskah-chuda-religioznost-i-paranauka-v-sssr-v-1953-1985-godah