Поклонение Кришне в России XVII-XVIII вв.
Оригинал взят у a_kallistratov в Поклонение Кришне в России XVII-XVIII вв.
В последние дни, пожалуй, самая "горячая" тема - принятие федерального закона "О внесении изменений в Уголовный кодекс Российской Федерации и отдельные законодательные акты Российской Федерации в целях противодействия оскорблению религиозных убеждений и чувств граждан..." Обсуждают закон все кому не лень; многие возмущены, кто-то посмеивается, кто-то поет осанну Путину... словом, кто во что горазд. Ознакомившись на Кредо.ру с текстом проекта вышеупомянутого ФЗ, я обратил внимание на одну дивную формулировку: "Публичное оскорбление, унижение богослужений (sic!), других религиозных обрядов и церемоний религиозных объединений, исповедующих религии, составляющие неотъемлемую часть исторического наследия народов России".
Интересно, подумалось мне, а я как гражданин РФ имею право на защиту своих религиозных убеждений в том случае, если какой-нибудь, прости Господи, Дворкин ранит мою нежную душу своим сомнением в том, что Кришна - Бог? Стал вспоминать, составляет ли исповедуемая мною религия "неотъемлемую часть исторического наследия народов России".
Вклад кришнаитов ИСККОН (и Гаудия-матх) в культурную жизнь России за последние четыре десятилетия - тема отдельного разговора. Но не стоит забывать, что вайшнавизм как религия появился на территории нашей страны уже как минимум четыре века назад - первый храм Кришны возник в России еще при царе Алексее Михайловиче. Тем, кому интересно узнать об этом подробнее, - добро пожаловать под кат.
Жан Ульянович Кацер (г. Москва)
Традиция учения Кришны в России: от Петра Великого до наших дней
Вопреки распространенному мнению, знакомство россиян с учением Кришны состоялось задолго до 1971 г., когда в СССР побывал индийский религиозный деятель и просветитель Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Прабхупада. Свидетельства тому относятся к началу XVII в., когда, как сообщает Ключаревская летопись, первые купцы-индусы пришли в Астрахань и основали не только индийское подворье, но и свой собственный храм.
Как свидетельствуют исследования, проведенные видным географом своего времени Петром Палласом, совершившим по заданию Санкт-Петербургской Академии наук вояж по различным регионам тогдашнего российского государства, храм торговых индусов в Астрахани был обустроен по всем правилам вишнуизма, в алтаре были установлены божества (фигурки) кришнаитской традиции и читались священные книги вайшнавов. Это убедительно доказывают и недавно расшифрованные гравюры, и рисунки известного видописца (художника-моменталиста) Емельяна Корнеева. Среди многочисленных работ Корнеева особое место занимают две, сделанные им в 1809 г. и изображающие классическое индуистское богослужение в Астрахани, причем подлинность сюжетов на «индийских» гравюрах Корнеева подтверждает схожий набросок, сделанный чуть раньше художником Гейслером, который путешествовал по стране с академиком Палласом.
В 1649 г. местные власти по велению государеву широко обустроили в Астрахани «индийский двор» деревянными избами для жилья, лавками и лабазами, а в 1673 г. подворье было заново отстроено из камня и простояло в таком виде до 1842 г. Интересно, что остатки этого храма сохранились до наших дней. В Астрахани планируют создать музей, рассказывающий об этом малоизвестном факте истории России.
Появление индийцев на Руси объясняется отнюдь не только поиском перспективного рынка сбыта. В эпоху деспотичных правителей из династии Великих Моголов индусы подвергались всяческим гонениям, в том числе по религиозным мотивам. И уже точно зная, что на лежащих за Персией землях крепнет могущественная держава, способная оказать покровительство и заинтересованная в дружбе с негоциантами, состоятельные индийцы бросали насиженные места и отправлялись в далекое путешествие «за тридевять земель».
В тогдашнем русском государстве, особенно при Петре I, индийским торговым людям жилось куда легче, чем в самой Индии. «Держать к ним ласку и привет добрый и оберегать, чтобы им ни от кого обид не было», - указывал властям Петр. Для индийцев были снижены пошлины, им предоставлялись ссуды из царской казны, а главное - никто не мог вмешиваться в их частную жизнь, в первую очередь, в духовную.
Таким образом, астраханские гравюры Емельяна Корнеева значат для нас больше, чем просто подтверждение исторического факта. Это одновременно еще и свидетельство давнего интереса россиян к духовной культуре Индии…
Петр-Симон Паллас
Путевые заметки по время поездки по южным провинциям Российской империи в 1793 и 1794 гг.
Печатается по книге, изданной в Лейпциге (Т.1, 1799). Перевод с немецкого и примечания Ю.Плешакова
Описание индусского храма в Астрахани
Окончив литанию [пуджу], жрец, божествам прислуживавший, передал чашу со освященною водою другому, названивавшему в колоколец. Потом сел на ковер, скрестив ноги, как и все собранье, и брызгал воду ложечкою каждому на ладонь, а те благоговейно пили ее и вытирали ладонь о голову да о глаза. Остаток взял дервиш [1] снова и помазал себе голову и глаза, а потом остатки слил в сосуд, на котором раковина витушкою перед божествами лежала.
Потом он в одиночку читал долгую молитву за царя, власть да народ. Засим раздал всем собравшимся индианам из блюда сушеного кишмиш-изюму без ядрышек. А как все уже поднялись, то и нам мирским гостям другие блюда предложили с сахарными леденцами и орешками фисташковыми.
После церемонии разрешили нам с легкостию ближе рассмотреть и срисовать все, что было в шкафу с божествами [шрингасане], но не трогать оного. Божества отлиты из меди, покрыты позолотою и укутаны в шелка небесного и розового цвету. По нашей просьбе жрец слегка распахивал одежды на божествах и называл нам их имена. Позади на ступеньке возвышенья стояли от правого краю влево Зегенат [Джаганнатх], Шеттергун [Шатругна], Лешеман [Лакшман], Рама, Бахарт [Бхарата] и Лекюми [Лакшми]. Пятеро первых украшены головными уборами с высокими колыхающимися султанами. Последнее, женское божество с эдаким тюрбаном и кольцом в носу.
На нижней ступеньке во втором ряду от правого краю Мюрли [Мурали] и Мрохор [Нарахари?] с высокими головными уборами, но без шелковых одежд, и держащие в левой руке шестоки через плечо. Посередке стоял Эштэбудши [Аштабхуджи], фигура с короною словно у Кибелы [2] да с восемью руками. А еще Саддашо [Садашива], сидячая фигура в круглой шапке. Наконец был там Хонуман [Хануман], божество, похожее на Аписа [3] с собачьей головою да с серьгами в ухах. В прочих местах передней части [шрингасаны] стояли плотно друг к другу малые Божества и святыни разные [4]. Пред фигурами с шестоками два малых образа Вишну и Брамы (иль величаемого ими Брмахахом). Ближе к правому краю и дальше вперед были два сидящих божества, на обезьян похожие, и этих опять величали Хонуманом, а на оных головах островерхие уборы царского виду. А пред ними фигура тигра иль льва, тоже из меди отлитая и звалась она Сюр-нюр-зенг [Шри Нарасимха]. А совсем впереди, наконец, напротив угла были три фигуры (если сравнивать с дхармой монгольских лам), лингамы которых казались выставлен вперед и которые назывались Шадишамами [Джьотишам?]. Средний стоял на четырехугольном возвышенье и напоминал столбец из янтаря, оклеенный рисовыми зернышками. А два других обрезанных малых столбца на грушевидной подставе, изображающей женское срамное место.
В середке стояло еще маленькое божество с очень высокой шапочкою. Это божество они величали Гупаледши [Гопалджи]. Пред ним по правую руку лежал большой черный священный камень из Ганги, а по левую руку еще два, только меньшие. Обыкновенно оных называют Шёс [Шеша], Сангх [Шанкха?] или Санкара [Шанкара], и оные выглядели будто двучерепная раковина с удлиненными выступами или словно редкостный морской ёж. Изысканные линии этих камней, оных я среди окаменелостей досель не видывал, индиане делают еще более похожими на определенные женские части тем, что саморучно подводят желтую полоску куркумою. Они очень высоко ценят такие камни.
За передним божеством наискось лежало запахнутое шелковое покрывало. А на углу стоял лев под седлом по имени Нхандигана [Нандигхана?]. Еще стояла в передней части алтаря, повернута лицом к другим божествам, чрезвычайно исхудалая, почти высохшая фигурка с большими ушами, стоявшая в молитве. Звали это божество Гори. А кроме того там лежал жрецкий колоколец (гхента) [гханта], его четки и священный посох как у ламаистского духовенства.
Из всего этого проступало большое сходство священных ритуалов богослужения лам, происходящих из Тибета, с индианскими и некоторыми церемониями старой христианской церкви.
[1] Скорее всего, слово «дервиш» было употреблено Палласом по инерции, в качестве некоего собирательного понятия.
[2] Кибела - фригийская богиня, почитавшаяся в Малой Азии, Греции и Риме.
[3] Апис - священный белый бык древних египтян.
[4] В описании Палласа отсутствует Ганеш, популярный у индусов слоноголовый полубог, хотя в алтаре индусского храма в Астрахани он был.
По материалам сборника
Свобода совести в России: исторический и современный аспекты. Выпуск 8. М., 2010 г.
В последние дни, пожалуй, самая "горячая" тема - принятие федерального закона "О внесении изменений в Уголовный кодекс Российской Федерации и отдельные законодательные акты Российской Федерации в целях противодействия оскорблению религиозных убеждений и чувств граждан..." Обсуждают закон все кому не лень; многие возмущены, кто-то посмеивается, кто-то поет осанну Путину... словом, кто во что горазд. Ознакомившись на Кредо.ру с текстом проекта вышеупомянутого ФЗ, я обратил внимание на одну дивную формулировку: "Публичное оскорбление, унижение богослужений (sic!), других религиозных обрядов и церемоний религиозных объединений, исповедующих религии, составляющие неотъемлемую часть исторического наследия народов России".
Интересно, подумалось мне, а я как гражданин РФ имею право на защиту своих религиозных убеждений в том случае, если какой-нибудь, прости Господи, Дворкин ранит мою нежную душу своим сомнением в том, что Кришна - Бог? Стал вспоминать, составляет ли исповедуемая мною религия "неотъемлемую часть исторического наследия народов России".
Вклад кришнаитов ИСККОН (и Гаудия-матх) в культурную жизнь России за последние четыре десятилетия - тема отдельного разговора. Но не стоит забывать, что вайшнавизм как религия появился на территории нашей страны уже как минимум четыре века назад - первый храм Кришны возник в России еще при царе Алексее Михайловиче. Тем, кому интересно узнать об этом подробнее, - добро пожаловать под кат.
Жан Ульянович Кацер (г. Москва)
Традиция учения Кришны в России: от Петра Великого до наших дней
Вопреки распространенному мнению, знакомство россиян с учением Кришны состоялось задолго до 1971 г., когда в СССР побывал индийский религиозный деятель и просветитель Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Прабхупада. Свидетельства тому относятся к началу XVII в., когда, как сообщает Ключаревская летопись, первые купцы-индусы пришли в Астрахань и основали не только индийское подворье, но и свой собственный храм.
Как свидетельствуют исследования, проведенные видным географом своего времени Петром Палласом, совершившим по заданию Санкт-Петербургской Академии наук вояж по различным регионам тогдашнего российского государства, храм торговых индусов в Астрахани был обустроен по всем правилам вишнуизма, в алтаре были установлены божества (фигурки) кришнаитской традиции и читались священные книги вайшнавов. Это убедительно доказывают и недавно расшифрованные гравюры, и рисунки известного видописца (художника-моменталиста) Емельяна Корнеева. Среди многочисленных работ Корнеева особое место занимают две, сделанные им в 1809 г. и изображающие классическое индуистское богослужение в Астрахани, причем подлинность сюжетов на «индийских» гравюрах Корнеева подтверждает схожий набросок, сделанный чуть раньше художником Гейслером, который путешествовал по стране с академиком Палласом.
В 1649 г. местные власти по велению государеву широко обустроили в Астрахани «индийский двор» деревянными избами для жилья, лавками и лабазами, а в 1673 г. подворье было заново отстроено из камня и простояло в таком виде до 1842 г. Интересно, что остатки этого храма сохранились до наших дней. В Астрахани планируют создать музей, рассказывающий об этом малоизвестном факте истории России.
Появление индийцев на Руси объясняется отнюдь не только поиском перспективного рынка сбыта. В эпоху деспотичных правителей из династии Великих Моголов индусы подвергались всяческим гонениям, в том числе по религиозным мотивам. И уже точно зная, что на лежащих за Персией землях крепнет могущественная держава, способная оказать покровительство и заинтересованная в дружбе с негоциантами, состоятельные индийцы бросали насиженные места и отправлялись в далекое путешествие «за тридевять земель».
В тогдашнем русском государстве, особенно при Петре I, индийским торговым людям жилось куда легче, чем в самой Индии. «Держать к ним ласку и привет добрый и оберегать, чтобы им ни от кого обид не было», - указывал властям Петр. Для индийцев были снижены пошлины, им предоставлялись ссуды из царской казны, а главное - никто не мог вмешиваться в их частную жизнь, в первую очередь, в духовную.
Таким образом, астраханские гравюры Емельяна Корнеева значат для нас больше, чем просто подтверждение исторического факта. Это одновременно еще и свидетельство давнего интереса россиян к духовной культуре Индии…
Петр-Симон Паллас
Путевые заметки по время поездки по южным провинциям Российской империи в 1793 и 1794 гг.
Печатается по книге, изданной в Лейпциге (Т.1, 1799). Перевод с немецкого и примечания Ю.Плешакова
Описание индусского храма в Астрахани
Окончив литанию [пуджу], жрец, божествам прислуживавший, передал чашу со освященною водою другому, названивавшему в колоколец. Потом сел на ковер, скрестив ноги, как и все собранье, и брызгал воду ложечкою каждому на ладонь, а те благоговейно пили ее и вытирали ладонь о голову да о глаза. Остаток взял дервиш [1] снова и помазал себе голову и глаза, а потом остатки слил в сосуд, на котором раковина витушкою перед божествами лежала.
Потом он в одиночку читал долгую молитву за царя, власть да народ. Засим раздал всем собравшимся индианам из блюда сушеного кишмиш-изюму без ядрышек. А как все уже поднялись, то и нам мирским гостям другие блюда предложили с сахарными леденцами и орешками фисташковыми.
После церемонии разрешили нам с легкостию ближе рассмотреть и срисовать все, что было в шкафу с божествами [шрингасане], но не трогать оного. Божества отлиты из меди, покрыты позолотою и укутаны в шелка небесного и розового цвету. По нашей просьбе жрец слегка распахивал одежды на божествах и называл нам их имена. Позади на ступеньке возвышенья стояли от правого краю влево Зегенат [Джаганнатх], Шеттергун [Шатругна], Лешеман [Лакшман], Рама, Бахарт [Бхарата] и Лекюми [Лакшми]. Пятеро первых украшены головными уборами с высокими колыхающимися султанами. Последнее, женское божество с эдаким тюрбаном и кольцом в носу.
На нижней ступеньке во втором ряду от правого краю Мюрли [Мурали] и Мрохор [Нарахари?] с высокими головными уборами, но без шелковых одежд, и держащие в левой руке шестоки через плечо. Посередке стоял Эштэбудши [Аштабхуджи], фигура с короною словно у Кибелы [2] да с восемью руками. А еще Саддашо [Садашива], сидячая фигура в круглой шапке. Наконец был там Хонуман [Хануман], божество, похожее на Аписа [3] с собачьей головою да с серьгами в ухах. В прочих местах передней части [шрингасаны] стояли плотно друг к другу малые Божества и святыни разные [4]. Пред фигурами с шестоками два малых образа Вишну и Брамы (иль величаемого ими Брмахахом). Ближе к правому краю и дальше вперед были два сидящих божества, на обезьян похожие, и этих опять величали Хонуманом, а на оных головах островерхие уборы царского виду. А пред ними фигура тигра иль льва, тоже из меди отлитая и звалась она Сюр-нюр-зенг [Шри Нарасимха]. А совсем впереди, наконец, напротив угла были три фигуры (если сравнивать с дхармой монгольских лам), лингамы которых казались выставлен вперед и которые назывались Шадишамами [Джьотишам?]. Средний стоял на четырехугольном возвышенье и напоминал столбец из янтаря, оклеенный рисовыми зернышками. А два других обрезанных малых столбца на грушевидной подставе, изображающей женское срамное место.
В середке стояло еще маленькое божество с очень высокой шапочкою. Это божество они величали Гупаледши [Гопалджи]. Пред ним по правую руку лежал большой черный священный камень из Ганги, а по левую руку еще два, только меньшие. Обыкновенно оных называют Шёс [Шеша], Сангх [Шанкха?] или Санкара [Шанкара], и оные выглядели будто двучерепная раковина с удлиненными выступами или словно редкостный морской ёж. Изысканные линии этих камней, оных я среди окаменелостей досель не видывал, индиане делают еще более похожими на определенные женские части тем, что саморучно подводят желтую полоску куркумою. Они очень высоко ценят такие камни.
За передним божеством наискось лежало запахнутое шелковое покрывало. А на углу стоял лев под седлом по имени Нхандигана [Нандигхана?]. Еще стояла в передней части алтаря, повернута лицом к другим божествам, чрезвычайно исхудалая, почти высохшая фигурка с большими ушами, стоявшая в молитве. Звали это божество Гори. А кроме того там лежал жрецкий колоколец (гхента) [гханта], его четки и священный посох как у ламаистского духовенства.
Из всего этого проступало большое сходство священных ритуалов богослужения лам, происходящих из Тибета, с индианскими и некоторыми церемониями старой христианской церкви.
[1] Скорее всего, слово «дервиш» было употреблено Палласом по инерции, в качестве некоего собирательного понятия.
[2] Кибела - фригийская богиня, почитавшаяся в Малой Азии, Греции и Риме.
[3] Апис - священный белый бык древних египтян.
[4] В описании Палласа отсутствует Ганеш, популярный у индусов слоноголовый полубог, хотя в алтаре индусского храма в Астрахани он был.
По материалам сборника
Свобода совести в России: исторический и современный аспекты. Выпуск 8. М., 2010 г.