Ислам и европейское рыцарство (продолжение)
Каналы влияния - арабы в Испании и Сицилии, торговля, крестовые походы; события в исламском мире, придворный футувват Насир уд-Дина
Выше мы установили, что рождение рыцарства в сердце Европы не могло быть ничем, кроме результата исламского влияния. Теперь посмотрим, по каким каналам христианская Европа могла воспринять это влияние.
Таких каналов было несколько. Во-первых, это завоеванные мусульманами территории Испании и Сицилии, на которых несколько столетий шли войны «реконкисты» и где мусульмане имели свои государственные образования с 8 века по 14-й. На этих территориях жило множество христиан, сохранивших верность своей религии, но при этом перенявших арабский язык и арабско-мусульманские обычаи, не забывая при этом латынь (их называли мустариб или по-испански мосарабы). В Палермо латинский, греческий и арабский были тремя официальными языками королевской канцелярии. Результатом такого симбиоза был вышедший из этой среды знаменитый император Священной Римской империи Фридрих II Гогенштауфен - «крещеный эмир», отлученный от церкви борец с папством, симпатизирующий религии Пророка (С), которому приписывают слова «война с Римом на ножах! Мир, дружба с исламом».
И до, и во время Крестовых походов арабо-мусульманская наука из этих очагов культурного смешения, находившихся на территории самой Европы, оказывала сильнейшее влияние на христианский мир, дав толчок ренессансу 12 столетия. Еще в 9 веке Альваро Кордовский сетовал, что христианские ученые тратят время на имитацию арабских букв, а не на изучение Библии и сочинений отцов церкви. В 10 в. арабские писатели были до такой степени в моде, что Аделард Батский признавался, что многие свои собственные мысли он приписывал арабам, дабы они нашли популярность у читателей. Даже сторонники западной исключительности не могут отрицать, что именно мусульмане вновь открыли для Европы ее античное наследие.
Вторым каналом передачи влияний была оживленная торговля с исламским миром и налаженные маршруты паломничества к Святой земле, населенной мусульманами. Купцы и торговые караваны с древних времен становились проводниками культурного обмена, разносчиками новых идей и веяний. С точки зрения Мориса Ломбара, «формирование средиземноморского, в первую очередь мусульманского, пространства от Кордовы до Каира, от Кайруана до Дамаска и от Палермо до Багдада, с его крупными городами, где был высокий спрос на товары потребления и сырье, побуждало европейский Запад поставлять в этот район те товары, которыми он располагал или которые в изобилии производил: древесину, железо, олово, медь, оружие, а также - обходя церковные запреты - рабов. Такая торговля, становясь все более оживленной, способствовала восстановлению связей между различными участками средиземноморского побережья, несмотря на повсеместные морские конфликты и набеги пиратов, и влила новые жизненные соки в жилы варварской Европы, едва оправившейся от зимы раннего средневековья».
Что касается паломничества к христианским святыням, прежде всего иерусалимским, то оно возобновилось с 7 века и в целом не встречало каких-либо препятствий вплоть до 11 столетия (эпохи Крестовых походов), учитывая покровительствуемый правовой статус «людей писания» (ахль уль-китаб) в мусульманской общественной системе. Христианам принадлежали кварталы в северо-восточной части Иерусалима.
Третьим каналом взаимодействия были, разумеется, Крестовые походы - обширное движение воинских и людских масс с христианского Запада на исламский Восток, длившиеся с 1096 г. по 1270 г, то есть почти два столетия. В Первом крестовом походе был захвачен ряд земель в Малой Азии и - в 1099 году - Иерусалим. В результате этих завоеваний крестоносцы основали несколько европейских колониальных очагов на Востоке - Иерусалимское королевство, Антиохийское княжество, графство Триполи и др.
Второй поход, возглавляемый французским королем и германским императором, произошел через 50 лет - он был недолгим и безуспешным. Еще через 40 лет, в связи с покорением Иерусалимского королевства и других западных очагов египетским султаном Саладином, начинается Третий крестовый поход, в котором принимают участие такие знаменитые фигуры, как император Священной Римской империи Фридрих Барбаросса, король Англии Ричард Львиное Сердце и король Франции Филипп Август. Этот поход в целом также не достиг цели из-за противоречий участников, хотя ему удалось подкрепить западные колониальные образования и даже создать новое - Кипрское королевство. Во время четвертого похода крестоносцы вместо Святой земли захватили христианскую Византию, учинив там страшную резню. После этого крестоносное движение постепенно начинает сходить на нет. Пятый поход был малозначительным, шестой (1228-1229) возглавлялся уже упомянутым нами Фридрихом II Гогенштауфеном («крещеным эмиром»), кстати, отлученным уже тогда от церкви. Седьмой и восьмой походы также были неудачны, и к концу 13 века государства крестоносцев на Ближнем Востоке перестают существовать.
Такова краткая история этого движения, и уже его масштабы подсказывают нам, что оно не могло не оказывать влияния на мышление, традиции и культуру Запада. В своей хронике Фульхерий Шартрский писал о масштабах возникшего здесь культурно-цивилизационного симбиоза: «Посмотрите же и поймите, каким образом Господь в наши времена превратил Запад в Восток. Бывшие прежде западными людьми, мы стали восточными; бывший римлянин или франк стал здесь жителем Галилеи или Палестины; жившие в Реймсе или Шартре, оказались горожанами Тира или Антиохии. Мы уже забыли родные места, и одни не знают, где родились, а другие не желают об этом и говорить. Некоторые уже владеют в этой стране домами и слугами по праву наследования; некоторые женились на иностранках, сирийках или армянках и даже на принявших благодать крещения сарацинках… Они говорят на разных языках, но уже научились понимать друг друга. Разные наречия становятся общими для той и другой нации, и взаимное доверие сближает самые несхожие народы».
Что происходило в это время на другой стороне - в исламском мире? Как и всегда, как и сегодня, в его недрах совершалась бурная борьба за правильную интерпретацию коранического Слова, являющегося «внутренней формой» исламской цивилизации, - эта борьба определяла расстановку сил и приоритетов, она свергала династии и учреждала царства. Династия омейядских халифов, являвшаяся носителем самой большой смуты в истории Ислама, захватившая и удерживавшая власть над уммой Пророка (С) ценой внесения фундаментальных изменений в его религию и истребления его подлинных наследников - потомков Пророка от Али и Фатимы (А), превратившая эгалитарную общину в восточную деспотию - эта династия ушла в прошлое в результате аббасидского восстания, использовавшего популярные шиитские лозунги. И хотя после прихода к власти Аббасиды подвергли шиитов и их Имамов (А) еще более жестоким и бесчеловечным преследованиям, чем их предшественники - Омейяды, распространение шиитской парадигмы и ее проникновение во все поры исламского общества было неостановимым. В качестве примера можно вспомнить колоссальную демонстрацию восторженных толп во время приезда в Мерв (тогдашнюю столицу халифата) восьмого шиитского Имама Али ибн Мусы Резы (А) - явление, невозможное в период Омейядов.
Как компромисс шиизма и «омейядовского» ислама в эту эпоху возникло течение суннизма, поддержанное халифом Мутаваккилем и получившее теологическое обоснование в каламе аль-Ашари. Квази-шиитские секты, отколовшиеся от основного, мейнстримного ствола шиа иснаашария (шиизма двенадцати Имамов), учреждают собственные государства и полугосударственные образования, вроде могущественного Фатимидского халифата или ордена ассасинов. И хотя Фатимиды (исмаилиты) и тем более ассасины с точки зрения подлинного шиизма, безусловно, являлись еретиками и вероотступниками, и между ними и шиа иснаашария была еще большая разница, чем между шиа аснаашария и «суннизмом», они внесли свой вклад в распространение, если можно так выразиться, «шиитской атмосферы», витавшей над теми веками. Добавим к этому еще фактическое правление в Багдаде династии Буидов, исповедовавшей легитимный шиизм. Как раз незадолго до Крестовых походов багдадский халиф попадает в сильную зависимость от Буидов, ставших фактическими правителями, оставив халифу номинальные церемониальные функции. Это обстоятельство дало сельджукскому хану, фанатическому сунниту Тогрул-беку предлог для захвата Багдада в 1055 году.
Не случайно время появления рыцарских орденов совпадает с началом Крестовых походов - полномасштабного соприкосновения с исламским миром.
Футувват - шиитское по происхождению явление - постепенно распространился по всему исламскому миру. Это были гильдии юношей, часто профессионального характера, братства, обычно оппозиционные властям. В периоды постоянных смут и борьбы за власть футувват брали на себя защиту населения. В конце концов их влияние в военной, экономической и духовной областях стало так велико, что официальная власть халифата была вынуждена предпринять попытку поставить их под свой контроль.
В конце 12 веке аббасидский халиф Насир уд-Дин сам объявил себя главой багдадского футуввата и призвал вступать в него своих подданных. Аббасидская династия представляла собой «проект» перехватки популярных в обществе шиитских лозунгов и построения при их помощи заново отреставрированного халифата - института, с точки зрения шиитов несущего на себе печать фундаментальной неправедности. «Политтехнологический» замысел Насир уд-Дина состоял в использовании изначально шиитской идеи футуввата - ордена, подчиненного Имаму, - и формировании альтернативного «придворного футуввата», то есть объединяющей общество организации аристократическо-орденского толка - только уже с незаконным халифом вместо законного Имама во главе. Характерно, что устав нового образования составлял близкий к шиизму иранский суфий Сухраварди - им был написан «Китаб уль-футувва» («Устав братств футуввата»). Так же показательно то, что символом официального братства стал снова Имам Али (А) - хотя, разумеется, в своем видоизмененном, «казенном» образе «четвертого праведного халифа».
Тем не менее исторически халифский футувват Насир уд-Дина превратился в «приводной ремень», транслировавший идеалы своего изначального прообраза - шиитского духовного рыцарства - на европейскую плоскость, когда западно-христианский мир и Ислам сошлись в схватке за Святую землю. Идеалы и формы исламского рыцарства оказались, таким образом, наложены на образования, естественно возникающие на землях Запада - чтобы придать им специфический оттенок и очертания, которые до сих пор овеяны романтическим ореолом.