В лабиринте вопросов о лабиринте (2)
Итак, лабиринт, с одной стороны, связан с подземным царством мёртвых, а, с другой стороны, имеет непосредственное отношение к культуре мегалитов.
Петроглиф из Северной Осетии, примерно II тыс. до н.э.
"На Кавказе существуют не только петроглифы, но мегалитические постройки", - говорит pan. Да, конечно, дольмены Западного Кавказа первой половины 3-го - второй половины 2-го тыс. до н. э. "Дольменная культура пришла на смену новосвободненской синкретичной культуре. Последняя объединяла в себе традиции, идущие ещё из местного энеолита культуры накольчатой жемчужной керамики и майкопской культуры, корни которой находятся в Северной Месопотамии", - сообщает Википедия.
Функционально дольмен ничем не отличается от змеиной норы. Как змея заползает в нору, так и человек может заползти внутрь дольмена.
По всему миру распространены легенды о том, что змеи, сбрасывая старую шкуру, омолаживаются, и, таким образом, живут вечно. B это оказывается похожим на вечное возрождение Луны из самой себя.
Может быть, в дольменах присутствует та же идея, что и в конструкции, например, Нью-Грейнджа?
«Внутри пещеры в её южной стенке выдолблен в скале алтарь, символизирующий матку. Сама пещера и своды прохода ориентированы таким образом, что ровно в полдень солнечное пятно, своей формой напоминающее фаллос и скользящее по полу пещеры, указывает точно на алтарь. И только в конце февраля - начале марта, когда солнце находится достаточно низко, солнечное пятно достигает в длину 22 метров и касается алтаря-матки. Происходит символическое соединение Солнца и Земли.»
Значит, отверстие в дольмене - вход в царство мёртвых. "Древние боялись прямого соприкосновения этих миров. Это как встреча материи и антиматерии. Этим, кстати, объясняется тщательная закупорка гробниц (дольменные пробки)", - говорит Serg.
Очень-очень интересно пишет : "Суть [лабиринта] в прохождении определённого цикла блужданий в «тёмном месте» (пещере, загробном мире, преисподней, матке и пр.) И здесь важно не только само пространство, но и время, проведённое в нём; так, попасть в центр можно лишь пройдя весь путь от начала до конца, совершая циклические движения. А после (задача для героя) выйти из него".
Вот здесь, мне кажется, уже очень "тепло", почти "горячо". "Матка", "циклические (фрикционные) движения", "туда-сюда"... Мы же знаем, что в эпоху неолита никаких отдельно стоящих, обособленных храмов не существовало. На примере Мальты мы можем видеть, что первоначально и довольно длительное время святилище было совмещено с местом погребения. Можно даже поставить между ними знак равенства: дольмен = святилище, гроб = храм. Соответственно, надо полагать, что и все основные ритуалы совершались либо на площадке перед дольменом, либо на кургане, насыпанном над дольменом (если таковой имелся), либо непосредственно внутри дольмена.
Да, число 7 сближает лабиринт с луной. "Лунный цикл имеет непосредственное отношение к числу семь. Семь дней серп растёт из тоненькой полоски до полукруга, затем ещё семь до полного круга, а после - дважды по семь в сторону убывания", - напоминает pan.
Но - где луна, там и бык! Бычьи рога - фазы луны. На минойских вазах часто можно видеть совмещение бычьих рогов с лабрисом.
Следовательно, Минотавр в лабиринте вовсе не случаен. И в данной связи Serg говорит, что таинственное подземелье Минотавра могло находиться в гипогее, то есть подземной гробнице. Цитирую: "В том месте, где впоследствии помещался южный вход в кносский дворец, в конце III тысячелетия находилось целиком вырубленное в мягкой породе материка подземное сооружение (гипогей). Оно имело круглую форму и было перекрыто куполом высокого яйцеобразного профиля. Спускались в него на глубину 15-16 м по спиральной лестнице, вырезанной в той же породе. Гипогей был засыпан при постройке кносского дворца, его точное назначение неизвестно".
"Гипогей имеет форму яйца, что ещё раз доказывает связь с утробой матери", - комментирует tmt.
О связи Луны с Великой Богиней неоднократно упоминает и М. Гимбутас: «На камнях мегалитических гробниц вырезаны символы регенерации, жизнепорождающей влаги и жизненной энергии (чашевидные знаки, концентрические круги с точкой посередине, концентрические дуги, извивающиеся и свернувшиеся змеи, бычьи головы (символ матки), треугольники, ромбы, песочные часы, зигзаги и лунные циклы) или сама Богиня Возрождения, украшенная резными изображениями лабиринтов, вульв и и грудей» (Гимбутас М. Великая богиня. - М., 2006, с. 443).
В общем, лабиринт, скорее всего, имел отношение к каким-то обрядам или ритуалам, привязанным к местам погребения. Эти ритуалы носили активный, подвижный характер, на что указывает изображение на этрусском сосуде-ойнохойе.
И, скорее всего, эти ритуалы чем-то напоминали гладиаторские бои, которые, как известно, римляне позаимствовали у этрусков, а у тех они были составной частью тризны. У И. И. Срезневского под тризной подразумевается «борьба, состязание; страдальство; поминки». Некоторые исследователи (А. Мейе, П. Перссон, Ф. Ф. Фортунатов) считали исходным *trizna и сближали её с древнеисландским словом strið, означавшее «спор, война, беспокойство, мука». То есть, составной частью тризны являлось своего рода "радение", целью которого было доведение участников ритуала до состояния исступления. Ну, а дальше всё происходило примерно так же, как у христоверов-"хлыстов". Дух умершего "накатывал" на кого-нибудь из участников ритуала, и он начинал говорить голосом покойного.
В этом заключалось двойное утешение: во-первых, участники ритуала чувствовали, что умерший находится среди них, и, во-вторых, таким образом преодолевался страх смерти. Смерть - не "точка", а переход в инобытие.
Петроглиф из Северной Осетии, примерно II тыс. до н.э.
"На Кавказе существуют не только петроглифы, но мегалитические постройки", - говорит pan. Да, конечно, дольмены Западного Кавказа первой половины 3-го - второй половины 2-го тыс. до н. э. "Дольменная культура пришла на смену новосвободненской синкретичной культуре. Последняя объединяла в себе традиции, идущие ещё из местного энеолита культуры накольчатой жемчужной керамики и майкопской культуры, корни которой находятся в Северной Месопотамии", - сообщает Википедия.
Функционально дольмен ничем не отличается от змеиной норы. Как змея заползает в нору, так и человек может заползти внутрь дольмена.
По всему миру распространены легенды о том, что змеи, сбрасывая старую шкуру, омолаживаются, и, таким образом, живут вечно. B это оказывается похожим на вечное возрождение Луны из самой себя.
Может быть, в дольменах присутствует та же идея, что и в конструкции, например, Нью-Грейнджа?
«Внутри пещеры в её южной стенке выдолблен в скале алтарь, символизирующий матку. Сама пещера и своды прохода ориентированы таким образом, что ровно в полдень солнечное пятно, своей формой напоминающее фаллос и скользящее по полу пещеры, указывает точно на алтарь. И только в конце февраля - начале марта, когда солнце находится достаточно низко, солнечное пятно достигает в длину 22 метров и касается алтаря-матки. Происходит символическое соединение Солнца и Земли.»
Значит, отверстие в дольмене - вход в царство мёртвых. "Древние боялись прямого соприкосновения этих миров. Это как встреча материи и антиматерии. Этим, кстати, объясняется тщательная закупорка гробниц (дольменные пробки)", - говорит Serg.
Очень-очень интересно пишет : "Суть [лабиринта] в прохождении определённого цикла блужданий в «тёмном месте» (пещере, загробном мире, преисподней, матке и пр.) И здесь важно не только само пространство, но и время, проведённое в нём; так, попасть в центр можно лишь пройдя весь путь от начала до конца, совершая циклические движения. А после (задача для героя) выйти из него".
Вот здесь, мне кажется, уже очень "тепло", почти "горячо". "Матка", "циклические (фрикционные) движения", "туда-сюда"... Мы же знаем, что в эпоху неолита никаких отдельно стоящих, обособленных храмов не существовало. На примере Мальты мы можем видеть, что первоначально и довольно длительное время святилище было совмещено с местом погребения. Можно даже поставить между ними знак равенства: дольмен = святилище, гроб = храм. Соответственно, надо полагать, что и все основные ритуалы совершались либо на площадке перед дольменом, либо на кургане, насыпанном над дольменом (если таковой имелся), либо непосредственно внутри дольмена.
Да, число 7 сближает лабиринт с луной. "Лунный цикл имеет непосредственное отношение к числу семь. Семь дней серп растёт из тоненькой полоски до полукруга, затем ещё семь до полного круга, а после - дважды по семь в сторону убывания", - напоминает pan.
Но - где луна, там и бык! Бычьи рога - фазы луны. На минойских вазах часто можно видеть совмещение бычьих рогов с лабрисом.
Следовательно, Минотавр в лабиринте вовсе не случаен. И в данной связи Serg говорит, что таинственное подземелье Минотавра могло находиться в гипогее, то есть подземной гробнице. Цитирую: "В том месте, где впоследствии помещался южный вход в кносский дворец, в конце III тысячелетия находилось целиком вырубленное в мягкой породе материка подземное сооружение (гипогей). Оно имело круглую форму и было перекрыто куполом высокого яйцеобразного профиля. Спускались в него на глубину 15-16 м по спиральной лестнице, вырезанной в той же породе. Гипогей был засыпан при постройке кносского дворца, его точное назначение неизвестно".
"Гипогей имеет форму яйца, что ещё раз доказывает связь с утробой матери", - комментирует tmt.
О связи Луны с Великой Богиней неоднократно упоминает и М. Гимбутас: «На камнях мегалитических гробниц вырезаны символы регенерации, жизнепорождающей влаги и жизненной энергии (чашевидные знаки, концентрические круги с точкой посередине, концентрические дуги, извивающиеся и свернувшиеся змеи, бычьи головы (символ матки), треугольники, ромбы, песочные часы, зигзаги и лунные циклы) или сама Богиня Возрождения, украшенная резными изображениями лабиринтов, вульв и и грудей» (Гимбутас М. Великая богиня. - М., 2006, с. 443).
В общем, лабиринт, скорее всего, имел отношение к каким-то обрядам или ритуалам, привязанным к местам погребения. Эти ритуалы носили активный, подвижный характер, на что указывает изображение на этрусском сосуде-ойнохойе.
И, скорее всего, эти ритуалы чем-то напоминали гладиаторские бои, которые, как известно, римляне позаимствовали у этрусков, а у тех они были составной частью тризны. У И. И. Срезневского под тризной подразумевается «борьба, состязание; страдальство; поминки». Некоторые исследователи (А. Мейе, П. Перссон, Ф. Ф. Фортунатов) считали исходным *trizna и сближали её с древнеисландским словом strið, означавшее «спор, война, беспокойство, мука». То есть, составной частью тризны являлось своего рода "радение", целью которого было доведение участников ритуала до состояния исступления. Ну, а дальше всё происходило примерно так же, как у христоверов-"хлыстов". Дух умершего "накатывал" на кого-нибудь из участников ритуала, и он начинал говорить голосом покойного.
В этом заключалось двойное утешение: во-первых, участники ритуала чувствовали, что умерший находится среди них, и, во-вторых, таким образом преодолевался страх смерти. Смерть - не "точка", а переход в инобытие.