Возвращаясь к теме "староевропейской" маски, надо ещё раз указать на её связь с оборотничеством. Ну, может быть, не в том смысле, как это практиковалось у средневековых берсерков, а в смысле реинкарнации, переселения душ. На существование такого мировоззрения указывает древнейшая практика захоронения костей умерших людей под полами жилых помещений. Уже "создатели франко-кантабрийской культуры хоронят умерших в тех же пещерах, в которых совершают свои радения, рядом с которыми или в преддверии которых устраивают свои стоянки. Существование живых и мёртвых нераздельно - по-видимому, оно перетекает из одной системы бытия в другую, подобно полиэйконическим изображениям или оборотничеству, всё во всё перевоплощающему. Такое отношение к покойникам как к не ушедшим, но лишь ставшим невидимыми, наследует у каменного века и вновь складывающийся мир керамики. В натуфийском Иерихоне и в Чатал-Хюкже погребают под полами жилищ, в частности - под глиняными платформами, на которых сидят и спят живые" (Э. Л. Лаевская. "Мир мегалитов и мир керамики").
Самым очевидным образом эта концепция отразилась на трипольской керамике с её бесконечным спиральным орнаментом.
Как плавно перетекают линии одна в другую, так же "перетекают" и души из поколения в поколение. Они всегда присутствуют среди живущих, поэтому трипольцы не создают памятников мёртвым. Мёртвые, бездушные тела подобны куколке, из которой "вылупилась" бабочка, и к ним трипольцы относились так же "бездумно", как бабочки относятся к своим куколкам: сгниют, - туда им и дорога. Во всяком случае, трипольских погребений пока не обнаружено.
Совсем другое дело - строители мегалитов: они строили каменные "сундуки" для вечного хранения "мощей" своих умерших сородичей. "Вся погребальная архитектура мегалитики направлена на сохранение тела, костяка, на обеспечение ему таких условий существования в загробном мире, которые похожи на жизнь, которые и есть жизнь. Уже первые постройки «больших камней» - толосы и дольмены - напоминают жилые дома" (Э. Л. Лаевская).
Конечно, здесь возникает соблазн построить удобную и простую схему: на востоке Старой Европы господствовала концепция реинкарнации души, а на западе носители культуры мегалитов были более "приземлёнными" и если на что-то и надеялись, то лишь на телесное воскресение после смерти, - отсюда и все эти "заморочки" со строительством "сундуков" для хранения в них "мощей": авось, когда-нибудь воскреснут, если не сгниют в земле...
Но на деле не всё так просто: в эту удобную схему не укладывается, например, хранение черепов умерших предков в натуфийской культуре. На Ближнем Востоке от скелета дорогого сородича отделяли череп и хранили, как реликвию, через которую сообщались с душой умершего (чаще это была женщина или ребёнок). Иногда дополняли его глиной, ваяя скульптурный портрет, раскрашивали и вставляли "глаза", например, из раковины каури, как на следующем снимке:
Это череп из натуфийского поселения в Палестине (8500-7200 лет до н.э.). То же самое проделывалось в Чатал-Хююке (Турция, 7500-5700 лет до н.э.).
В Древнем Египте практика мумификации "вытекала" из веры в посмертное воскресение. И в этом смысле культура Древнего Египта напоминает культуру мегалитов, - пирамиды как своеобразные "дольмены".
А как в таком случае рассматривать головы тольтеков?
Зачем они "увековечили" этих негроидного вида людей? Как вариант - это ведь тоже вид борьбы со смертью: камень бессмертен, значит и образ человека, вырезанный на камне, будет жить вечно. Такая вот эрзац-вечная жизнь...
В общем, мы не знаем, как там дело обстояло в верхнем палеолите, но в неолите параллельно существовали две концепции: реинкарнации души и телесного воскресения из мёртвых. Матриархальные земледельческие культуры Старой Европы разделяли первую концепцию, носители культуры мегалитов - вторую. Первая концепция рассматривала смерть как естественный "переход" от жизни - через смерть - к новой жизни. Очевидно, люди, разделявшие вторую концепцию, не имели "дионисийских" практик экстатического растворения в природе. "Если органическое единство с природой не достигнуто, если нет чувства естественности конца, чувства необходимости уйти, чтобы потом вернуться, если упокоение близких не столь обычное дело, что их можно положить под ложе, где спят и зачинают новые жизни, - смерть становится неестественной. Она сродни косному камню, она неподвижна и не вольна сама преобразиться в жизнь. Нужны неимоверные, нечеловеческие усилия для того, чтобы преодолеть этот разрыв, чтобы заставить небытие отступить. Отсюда - воодушевлённость всех членов общины при постройке гробницы, отсюда - напряжение всех внешних и внутренних ресурсов при перемещении гигантских каменных объёмов. Потому эти объёмы и должны быть именно гигантскими, невыразимыми. Мегалитическая архитектура на смысловом уровне сродни заговору, камланию, сродни колдовскому магическому обряду в надежде вырвать и удержать жизнь. Великая жажда бессмертия - вот стимул, который движет «каменные горы» мегалитики" (Э. Л. Лаевская).
Опять же мы не можем однозначно сказать, что концепция переселения душ является "истинно матриархальной", в то время как концепция телесного воскресения из мёртвых является признаком патриархальных культур. Потому что, например, мегалитические сооружения Мальты по всем признакам соотносятся с поклонением Великой Богине. Наиболее ранним из мегалитических храмов Мальты является храмовый комплекс на острове Гозо. Он даже и выглядит как "мать" с "дочкой" (Деметра с Персефоной?):
В окрестностях комплекса были обнаружены многочисленные женские статуэтки, которые свидельствуют о том, что здесь имел место быть "культ плодородия" с поклонением образу женщины-матери как верховному божеству.
"Постройки, встречающиеся по всей Мальте, особенно же сохранившиеся в Джгантие и Тарксиене, носят в науке условное название «храмов», а также «святилищ» или «дворцов». Их подлинное назначение неизвестно. Ясно только, что они не могут быть гробницами - одновременные камеры в близлежащих скалах и полное отсутствие захоронений в стенах самих «храмов» это подтверждают. Загадку представляют собой и жилища людей, создавших мальтийскую «храмовую культуру». Их поселений просто нет или во всяком случае до сих пор не найдено ни одного. Существуют только погребения и как-то связанное с ним культовое зодчество. «Островом мёртвых» предстаёт мегалитическая Мальта взору современного исследователя. Может быть, новейшая гипотеза о Кносском дворце как о заупокойном святилище приложима и к сооружениям Тарксиены?", - задаётся вопросом Э. Л. Лаевская.
Да, и конечно на стенах мегалитических сооружений встречаются изображения спиралей - древнего символа Богини-матери. Причём, не только в бассейне Средиземноморья, но и в в Бретани и особенно в Ирландии.
И в то же время мы не можем однозначно связывать все мегалиты с матриархальными культурами. Во многих мегалитических сооружениях, особенно на территории Бретани, вполне заметен дух патриархата. Там ритуальный инвентарь включает в себя прекрасно отполированные каменные топоры, подобные оружию культуры боевых топоров, там в жертву приносятся лошади и крупный рогатый скот... Хотя там же есть и резные или рисованные изображения спиралей «богини погребений». Такова, например, гробница в Гавр Инис - одна из самых декорированных в Западной Европе. На её валунах вырезаны волнистые линии, концентрические овалы, полукруги, спирали, образующие сложный «лабиринтный» узор.
Но вообще, - подводя итог и завершая эту тему, - надо сказать, что сама практика погребений неразрывно связана с женскими ритуалами омовения покойника, одевания заранее приготовленных "смертных" одежд, отпевания и оплакивания, приготовления поминальных обедов и т. д. Могила - с какой стороны ни взгляни на неё - это аналог женского чрева, или чрева Матери земли. Как говорится,
«Земля еси и в землю отыдеши…». Поэтому, конечно, при любом раскладе, - будь мегалиты "патриархальными" или "матриархальными", - в самой их конструкции, особенно в дольменах, есть много "женского". Наверно поэтому мегалиты являются одной из основных тем "Священного Матриархата".