Ымперство и тэнгрианство.
На примере тюркского тэнгрианства, которое сформировалось сравнительно недавно, можно увидеть, как вообще у разных народов появлялась, в разное время, концепция единого Бога Отца.
Раньше в бурятском пантеоне божеств было множество небожителей тэнгрии (их 99), они жили на небе, одни из которых считались светлыми и добрыми, а другие - тёмными и злыми. Так было в до-государственную эпоху.
Но затем, в эпоху Тюркского каганата, сформировалось тэнгрианство. Многочисленные тэнгрии уступили место единому Тэнгри. Процесс, видимо, повторял стародавнюю практику шумеров, когда маленький местный божок какого-нибудь захолустного городка приобретал значение вселенского божества, стоило лишь правителю этого городка подчинить себе соседние области. И так один местный дух из 99 других тэнгриев стал единым Тэнгри в Великой степи, потому что хан той местности покорил 99 других местностей. И после этого "мелкий" тэнгри, будучи покровителем ханской власти, превратился в "великого" Тэнгри. "В государствах тюркоязычных народов Средних веков, в том числе у собственно древних тюрков (тюркютов), ханы основывали свою власть на соизволении Тенгри. Эти правители воспринимались как обладатели дара Тенгри, давшего им особую благодать - кут, носили тронные имена, подчёркивающее их избранность, такие, как Тенгрикут, Кутлуг или Куталмыш (Википедия).
До появления государства у тюрков был такой "расклад": единая Богиня Мать-Земля (монг. Газар Ээж) и множество местных духов, которые, собственно, являлись духами Матери-Земли [1]. После появления государства "расклад" поменялся: из 99 тэнгриев выделился один Тэнгри и стал «Кюк Тенгри» (Небесный Бог). Кюк-Тенгри (Синее Небо) понимался как неантропоморфный Абсолют, идентичный даосскому Дао. Все другие божества почитались в качестве манифестаций Тенгри либо духов природных стихий.
Интересно отметить, что "инфильтрацией" тэнгрианства в современную культуру занимался неоевразиец Л. Н. Гумилёв, называвший себя «последним евразийцем».
В своей работе «Тысячелетие вокруг Каспия|Тысячелетие вокруг Каспия. Историко-этнологическое исследование ойкумены Евразии за 1500 лет - с III в. до н. э. по XII в. н. э.» он называет «почитание Тенгри - Голубого Неба» общей «первобытной религией» для кыпчаков и «всей степной Евразии».
И здесь Л. Н. Гумилёв выступает в странной компании таких деятелей фолк-хистори, как Мурад Аджи и другие неоязычники. Вопреки отсутствию подтверждений в исторических источниках, популярными являются типичные для неоязычества заявления о том, что тенгрианство зародилось в V-IV тысячелетиях до н. э. (Р. Н. Безертинов и другие) либо и вовсе является древнейшей религией в мире, что и вовсе противоречит всем известным историческим знаниям и научным представлениям.
Как видим, "ымперство" и культ Тэнгри-хана идут рука об руку.
----------------------------------------------------------------------------------------------------------
[1] У долган вообще нет духов мужского пола. Они почитают семь духов-прародительниц, матерей и хозяек стихий природы, солнца, луны и земли
Раньше в бурятском пантеоне божеств было множество небожителей тэнгрии (их 99), они жили на небе, одни из которых считались светлыми и добрыми, а другие - тёмными и злыми. Так было в до-государственную эпоху.
Но затем, в эпоху Тюркского каганата, сформировалось тэнгрианство. Многочисленные тэнгрии уступили место единому Тэнгри. Процесс, видимо, повторял стародавнюю практику шумеров, когда маленький местный божок какого-нибудь захолустного городка приобретал значение вселенского божества, стоило лишь правителю этого городка подчинить себе соседние области. И так один местный дух из 99 других тэнгриев стал единым Тэнгри в Великой степи, потому что хан той местности покорил 99 других местностей. И после этого "мелкий" тэнгри, будучи покровителем ханской власти, превратился в "великого" Тэнгри. "В государствах тюркоязычных народов Средних веков, в том числе у собственно древних тюрков (тюркютов), ханы основывали свою власть на соизволении Тенгри. Эти правители воспринимались как обладатели дара Тенгри, давшего им особую благодать - кут, носили тронные имена, подчёркивающее их избранность, такие, как Тенгрикут, Кутлуг или Куталмыш (Википедия).
До появления государства у тюрков был такой "расклад": единая Богиня Мать-Земля (монг. Газар Ээж) и множество местных духов, которые, собственно, являлись духами Матери-Земли [1]. После появления государства "расклад" поменялся: из 99 тэнгриев выделился один Тэнгри и стал «Кюк Тенгри» (Небесный Бог). Кюк-Тенгри (Синее Небо) понимался как неантропоморфный Абсолют, идентичный даосскому Дао. Все другие божества почитались в качестве манифестаций Тенгри либо духов природных стихий.
Интересно отметить, что "инфильтрацией" тэнгрианства в современную культуру занимался неоевразиец Л. Н. Гумилёв, называвший себя «последним евразийцем».
В своей работе «Тысячелетие вокруг Каспия|Тысячелетие вокруг Каспия. Историко-этнологическое исследование ойкумены Евразии за 1500 лет - с III в. до н. э. по XII в. н. э.» он называет «почитание Тенгри - Голубого Неба» общей «первобытной религией» для кыпчаков и «всей степной Евразии».
И здесь Л. Н. Гумилёв выступает в странной компании таких деятелей фолк-хистори, как Мурад Аджи и другие неоязычники. Вопреки отсутствию подтверждений в исторических источниках, популярными являются типичные для неоязычества заявления о том, что тенгрианство зародилось в V-IV тысячелетиях до н. э. (Р. Н. Безертинов и другие) либо и вовсе является древнейшей религией в мире, что и вовсе противоречит всем известным историческим знаниям и научным представлениям.
Как видим, "ымперство" и культ Тэнгри-хана идут рука об руку.
----------------------------------------------------------------------------------------------------------
[1] У долган вообще нет духов мужского пола. Они почитают семь духов-прародительниц, матерей и хозяек стихий природы, солнца, луны и земли