Благодарность молитвенника и гордость мага
Должен признать, что в своем прошлом посте о молитве и магии не довел дело до полной ясности; важное осталось не сказанным. Попробую доуяснить, в том числе и напомнив некоторые трюизмы.
Да, можно формально объединить все действия по привлечению помощи свыше в одном понятии - "теургия", но при этом не выявляется принципиальное различие в том, где "теург" мыслит источник силы - в Боге или в себе и тех средствах, которыми произвольно располагает (на что мне и указывали оппоненты). Для второго случая и только для него уместно пользоваться термином "магия".
Далее, нужно согласиться с тезисом, что христианство (как и всякая монотеистическая религия) по сути веры в единого Бога, которому принадлежит "всякая власть на земле и на небе", с магией в точном смысле этого слова принципиально несовместимо.
В опровержение этого ссылаются на множество примеров "магического" в христианской практике. Тут необходимо различать два разных случая. Один - это уверенность том, что в силу договора ("завета"), в силу данного обещания Бог, верный своему слову, исполнит обещанное. Здесь гарантия, "автоматизм" исполнения не являются абсолютными, средства привлечения Божьей помощи не выше и не сильнее самого Бога. Он может (в смысле способности) не исполнить обещания, но "не хочет" этого (в этом и смысл упования). Другой случай "христианского магизма" - это путаница в головах, при которой действенность молитвы или ритуала приписывают словам, предметам или человеку, забывая о том, от Кого в конечном счете зависит эта действенность.
Молитва и магия могут не различаться во внешнем выражении, различие - в состоянии сознания молитвенника и мага. И яснее всего это различие в том, что испытывает человек после исполнения просимого - благодарность у молитвенника и гордость своим могуществом у подлинного мага.
Последний прилив интереса к этому вопросу возник у меня в связи с чтением книги о герметизме и магии у ренессансных неоплатоников. Сейчас, кажется, происходит возвращение - на новом, конечно, уровне, более рефлектированном - всего этого комплекса идей и практик. Что-то стоит за этим важное, что надо бы осмыслить. Но это отдельный вопрос, не решаемый предложенными простыми различениями.
Да, можно формально объединить все действия по привлечению помощи свыше в одном понятии - "теургия", но при этом не выявляется принципиальное различие в том, где "теург" мыслит источник силы - в Боге или в себе и тех средствах, которыми произвольно располагает (на что мне и указывали оппоненты). Для второго случая и только для него уместно пользоваться термином "магия".
Далее, нужно согласиться с тезисом, что христианство (как и всякая монотеистическая религия) по сути веры в единого Бога, которому принадлежит "всякая власть на земле и на небе", с магией в точном смысле этого слова принципиально несовместимо.
В опровержение этого ссылаются на множество примеров "магического" в христианской практике. Тут необходимо различать два разных случая. Один - это уверенность том, что в силу договора ("завета"), в силу данного обещания Бог, верный своему слову, исполнит обещанное. Здесь гарантия, "автоматизм" исполнения не являются абсолютными, средства привлечения Божьей помощи не выше и не сильнее самого Бога. Он может (в смысле способности) не исполнить обещания, но "не хочет" этого (в этом и смысл упования). Другой случай "христианского магизма" - это путаница в головах, при которой действенность молитвы или ритуала приписывают словам, предметам или человеку, забывая о том, от Кого в конечном счете зависит эта действенность.
Молитва и магия могут не различаться во внешнем выражении, различие - в состоянии сознания молитвенника и мага. И яснее всего это различие в том, что испытывает человек после исполнения просимого - благодарность у молитвенника и гордость своим могуществом у подлинного мага.
Последний прилив интереса к этому вопросу возник у меня в связи с чтением книги о герметизме и магии у ренессансных неоплатоников. Сейчас, кажется, происходит возвращение - на новом, конечно, уровне, более рефлектированном - всего этого комплекса идей и практик. Что-то стоит за этим важное, что надо бы осмыслить. Но это отдельный вопрос, не решаемый предложенными простыми различениями.