Прокл о неизбежном антропоморфизме нашего восприятия реальности
Читая кусками Проклов Комментарий к "Пармениду", восхищаюсь методом его работы: он не только следит за логикой движения разговора, но и старается проникнуть в мотивы этого анагогического, телесиургического, как он выражается, предприятия. Вот как он объясняет трудности, которые встают перед Сократом и которые Парменид помогает ему преодолевать:
Парменид отмечает всю естественность мыслей Сократа, хотя и понимает, что они несовершенны и нуждаются в подправлении. Что-то он принимает и одобряет, а что-то улучшает и совершенствует. И поскольку воображение <Сократа> рисует ему картину выхода эйдосов за свои пределы в виде всех вещей и их единого присутствия повсюду, <Парменид> говорит, что тот славно располагает единое целое во многих местах; заметим, что слово «славно» он использует как синоним слова «естественно», а не «простодушно» или «смешно». Подобное состояние свойственно душе, в своих фантазиях воображающей обособленную причину присутствующей наравне повсюду, а значит душе, уже обратившейся к разуму и уму. Ведь человек представляет себе природу сущих такой же, какова сила, в согласии с которой он действует: если он следует ощущению, то эта природа кажется ему делимой и материальной; если он прибегает к одному лишь рассудку, то он считает ее одновременно делимой и неделимой; если же он действует в соответствии с умом, тогда он полагает природу сущих лишь неделимой.
Таким образом, поскольку Сократ излагает естественные мысли души, он полагает, что умные эйдосы в своем единстве м всесовершенстве
находятся повсюду, однако он не доводит эту мысль до конца, считая их присутствие пространственным. Поэтому Парменид на примере парусины показывает ему, что тогда во многом будет располагаться уже не единое в целом, а его части, сопряженные с отдельными предметами среди многих. При этом он спрашивает <Сократа> даже не о том, имеет ли тот в виду что-либо подобное, ибо он знает о муке рождения его мысли и о всей естественности его представлений, а о том, таков ли смысл его слов. Обманутый фантазией, <Сократ> думает одно, а говорит другое, он пока не в состоянии членораздельно произнести свою внутреннюю мысль. Теснимый двумя силами - естественными мыслями и порывами фантазии, - он отступает в недоумении, и это проявляется в речи, ибо слова «пожалуй, таков, - ответил <Сократ>», отлично показывают его состояние. Он не говорит прямо о том, какого мнения он ныне придерживается, и причиной тому оказывается нечленораздельность его нынешнего представления о рассматриваемом предмете. Он не в состоянии отказаться от фантазии, влекущей его к созерцанию пространственного аспекта вещей нашего мира, и потому дает уклончивый ответ.
Итак, <Сократ> склоняется к тому, чтобы сказать: вещи участвуют в частях эйдосов, а вовсе не в эйдосах в целом. Между тем Парменид, приведя пример с парусиной, по беззвучному пути исхитрился перейти к другой половине предложенного им членения поставленной проблемы.
Поясню выражение "по беззвучному пути". Оно, как поясняет переводчик, из "Троянок" Эврипида и относится к тем путям, которыми Зевс устанавливает для "всего смертного" справедливость. В пер. Анненского: "Пути Твои сокрыты". По-гречески: αψοφου κελευθου, буквально, действительно, "беззвучными путями". Т.е. сокрытыми - от Сократа, понятно.
Парменид отмечает всю естественность мыслей Сократа, хотя и понимает, что они несовершенны и нуждаются в подправлении. Что-то он принимает и одобряет, а что-то улучшает и совершенствует. И поскольку воображение <Сократа> рисует ему картину выхода эйдосов за свои пределы в виде всех вещей и их единого присутствия повсюду, <Парменид> говорит, что тот славно располагает единое целое во многих местах; заметим, что слово «славно» он использует как синоним слова «естественно», а не «простодушно» или «смешно». Подобное состояние свойственно душе, в своих фантазиях воображающей обособленную причину присутствующей наравне повсюду, а значит душе, уже обратившейся к разуму и уму. Ведь человек представляет себе природу сущих такой же, какова сила, в согласии с которой он действует: если он следует ощущению, то эта природа кажется ему делимой и материальной; если он прибегает к одному лишь рассудку, то он считает ее одновременно делимой и неделимой; если же он действует в соответствии с умом, тогда он полагает природу сущих лишь неделимой.
Таким образом, поскольку Сократ излагает естественные мысли души, он полагает, что умные эйдосы в своем единстве м всесовершенстве
находятся повсюду, однако он не доводит эту мысль до конца, считая их присутствие пространственным. Поэтому Парменид на примере парусины показывает ему, что тогда во многом будет располагаться уже не единое в целом, а его части, сопряженные с отдельными предметами среди многих. При этом он спрашивает <Сократа> даже не о том, имеет ли тот в виду что-либо подобное, ибо он знает о муке рождения его мысли и о всей естественности его представлений, а о том, таков ли смысл его слов. Обманутый фантазией, <Сократ> думает одно, а говорит другое, он пока не в состоянии членораздельно произнести свою внутреннюю мысль. Теснимый двумя силами - естественными мыслями и порывами фантазии, - он отступает в недоумении, и это проявляется в речи, ибо слова «пожалуй, таков, - ответил <Сократ>», отлично показывают его состояние. Он не говорит прямо о том, какого мнения он ныне придерживается, и причиной тому оказывается нечленораздельность его нынешнего представления о рассматриваемом предмете. Он не в состоянии отказаться от фантазии, влекущей его к созерцанию пространственного аспекта вещей нашего мира, и потому дает уклончивый ответ.
Итак, <Сократ> склоняется к тому, чтобы сказать: вещи участвуют в частях эйдосов, а вовсе не в эйдосах в целом. Между тем Парменид, приведя пример с парусиной, по беззвучному пути исхитрился перейти к другой половине предложенного им членения поставленной проблемы.
Поясню выражение "по беззвучному пути". Оно, как поясняет переводчик, из "Троянок" Эврипида и относится к тем путям, которыми Зевс устанавливает для "всего смертного" справедливость. В пер. Анненского: "Пути Твои сокрыты". По-гречески: αψοφου κελευθου, буквально, действительно, "беззвучными путями". Т.е. сокрытыми - от Сократа, понятно.