"Нет религии выше Истины"?
Часто цитируемое и модное в кругах эзотериков и "диалогистов" высказывание мадам Блаватской и теософов "Нет религии выше Истины" (satyān nāsti paro dharmaḥ) крайне проблематично как по форме, так и по своему содержанию, если попробовать его всерьёз отрефлексировать, а не только напоказ закатить глаза в немом восторге от его предположительной глубины.
• Начнём с того, что сам перевод тенденциозен, поскольку санскритская фраза крайне многозначна. Думаю, что первичной там была мысль на английском, которую потом, уж как сумели, перевели на санскрит, и перевели не очень удачно.
Дословно, выражение „satyān nāsti paro dharmaḥ“ можно было бы перевести по-разному, особенно если иметь в виду, что глагол asti можно понимать либо как самостоятельный глагол существования, либо как копулу (глагол-связку). Возможные варианты здесь такие: "Не существует Наивысшей Дхармы, помимо Истины"; "Нет иной Дхармы, нежели Истина"; "Дхарма, помимо Истины, не является наивысшей".
Это если переводить вне контекста. Но в данном конкретном контексте Махабхараты: ""Нет иного духовного Закона (т. е. нравственного императива), нежели правда" (т. е. правдивость речи, её соответствие истинному положению вещей).
• Во- вторых, что такое эта самая "Истина", в каждой из религиозных, да и философских традиций определяется очень по-разному, особенно если мы находимся в интеллектуальном и духовном контексте Индии;
• В-третьих, в качестве эквивалента понятия "религии" теософы называют "дхарму", а это - если не грубое искажение, то явное смысловое сужение того, что называется "дхармой". Традиционно, "дхарма" определяется чисто эмпирически. Это те паттерны этически релевантного поведения, которые прославляют арии, т. е. жители определённых регионов Северной Индии (Арьяварты).
• Соотв., Aдхарма - это, наоборот, то, что коллектив ариев порицает. Кроме того, "Дхарма" - это не просто некая важная "Норма" или "Закон", но и субстанция, т. е. некое вещество, которое невидимым образом накапливается в результате выполнения этих норм и которое разными путями передаётся индивидууму в процессе перерождения его души (дживы) или духовного начала (атмана). Ну, а никакая религия не является чем-то вещественным, это понятно;
• В-четвёртых, понимание истины как "(единственной) Истины", которую по-русски принято писать с заглавной литеры, восходит явно к евангельской логии Христа "Аз есмь Путь, и Истина, и Жизнь". Вне контекста христинства это высказывание, несмотря на всю его привычность нашему слуху и пафосность, лишено ясного смысла. Какая именно истина, о чём? истинность чего именно? O какой именно религиозной или философской традиции идёт речь?
• Полагая "Истину" одной-единственной и нумерически, и личностно, т. е. как бы персонифицированной в одном лице, т. е. в Лице, в "одной из Ипостасей Триединого Бога" (разумеется, прежде всего во Христе, откуда и торжественная заглавная литера), мы никогда не сойдём с привычной нам христианской теологической, узко-конфессиональной точки зрения, и не сможем отрефлексировать проблему истинности и, соответственно, ложности того или иного высказывания в любой из филосфских и/или религиозных традиций, будть оно онтологическим или эпистемологическим.
• Мы никогда на сможем адекватно понять индийские религиозно-философские традиции, каждая из которых, сколь бы они ни были разными, считает себя истинной, а другие либо совершенно ложными, либо истинными частично (ср. термин, созданный Паулем Хакером - "индийский инклюзивизм").
Согласно этому самому "индийскому инклюзивизму", путей к сотериологическим целям множество, как и самих этих целей, и этими Путями являются далеко не только или Шива, или Вишну, или Дэви, или ведийское жертвоприношение, и т. д., и т. п.
Да и слово "религия", если coотносить его c индийскими религиозными традициям, следовало бы переводить не словом "Дхарма" в его исторически новейшем, суженном понимании, а термином "сампрадая" (sampradāya).
• Итак, прежде, чем задать себе столь привычный нам, европейцам, вопрос об "Истине", мы должны спросить себя, чего именно мы хотим: утвердиться в своём привычном христианско-центричном триумфализме (это так называемая теологическая, т. е. etic perspective), или попытаться понять те или иные религиозные традиции с их собственной точки зрения (emic perspective), a потом уже сравнивать что угодно с чем угодно.
Иными словами, без глубокой отрефлексированности собственной герменевтической позиции мы лишь продолжим без конца воспроизводить привычные нам речевые и мыслительные клише, которые являются главными препятствиями на медленном и непростом пути, ведущем к подлинному пониманию.
**************************
Дополнения, уточнения:
*) Строго говоря, указанное высказывание -- это цитата из Махабхараты (1.69.24), не совсем корректно переведённая теософами. Во-первых, Дхарма -- это всё же не "религия", по крайней мере в контексте МБх. Дхарма как "религия" -- это современное (начиная с 19 века) переосмысление этого многопланового термина. Если уж переводить это высказывание в контексте Махабхараты, то эту фразу следует переводить: "Не существует Закона (или: Нормы), более высокого, чем Правда (т. е. правдивость, соответствие содержанию речи человека истинному положению вещей)". Потому что в русскoм узусе "истина" -- из области онтологии, а "правда" в смысле правдивости речи относится всецело к области этики.
**) Кроме того, paro dharmaḥ из-за отложительного падежа следует скорее понимать, как "иной/другой духовный закон", а не "более высокий Закон" (который плохо вяжется с аблативом, a "более высокий Закон" был бы parataro dharmaḥ), что даёт нам в результате такой окнчательный перевод:
"Нет иного духовного закона, нежели правдивость". Если передать более современным философским языком: "Нет иного нравственного императива, нежели правдивость".
Здесь нет ни того, что мы в наше время понимаем под словом "религия", ни той самой "(единственной онтологической) Истины".