"Не счесть жемчужин в море полудённом далёкой Индии чудес..."

Jul 17, 2020 00:37

Нет некоей якобы единой "парадигмы восточного познания", как это попытался сформулировать один из моих читателей. Увы, это аберрация в умах слишком многих наших современников. Индийская философия после её epistemological turn (гносеологического поворота), то есть, вероятно, в результате могучей встряски, полученной начиная с первых веков н. э. от встречи с "мистическим нигилистом" Нагарджуной и другими буддистами, поставившими под сомнение реальность мира и субстанциальный характер языка, постепенно стала работать с объективными и объективируемыми средствами достоверного познания (праманами), число и особенности которых могут разниться (от одной до шести), а её основным инструментом стал диалектический агон, то есть схоластические дебаты представителей соперничающих школ, с одной стороны, и изучение интеллектуальных традиций посредством написания и изучения комментариев и иерархии субкомментариев на авторитетные тексты, с другой.

Есть, конечно, и чисто практические, эзотерические пути мистического постижения, вроде различных видов йоги и тантрических практик, они действительно требуют определённых типов телесно-духовного делания и соответствующих психических/мистических переживаний. Но всё равно их эпистемологические обоснования формулируются посредством общефилософского, то есть общепонятного любому индийскому философу инструментария чисто интеллектуальной аргументации.

В главной философской дисциплине брахманической Индии -- Ньяе говорится о том, что высшее благо (нихшреяса), понимаемое как конечное освобождение от страданий (мокша, апаварга) достигается посредством знания истинной сущности основных шестнадцати топиков (падартх) науки философского исследования реальности, которые включают в себя онтологические и эпистемологические темы, а также различные практики интеллектуального агона (дебатов).

Конечно, эта сотериологическая цель -- высшее благо -- вроде бы отличает школы индийской философии от философий античных. В этом смысле школы индийской философии более корректно было бы назвать религиозной философией. Однако всё не так просто. В более ранних вариантах этих школ их умозрительно-интеллектуальный характер превалирует над религиозным. Эксплицитно Бог (Ишвара) обычно вводится более поздними мыслителями. Конкретная религиозная и ритуалистическая аффилиация того или иного мыслителя носила, насколько я понимаю, не обязательный, а опциональный характер, и не была строго задана его философствованием.

Иначе говоря, расхожие представления об Индии как стране исключительно мистических практик и запредельных постижений, враждебных практикам интеллектуальным, глубоко ошибочно и нуждается в серьёзных коррективах. Разумеется, это лишь самый грубый набросок, попытка указать направление лишь в самом первом приближении.

Kāle 'vasare vā sati, коллеги приглашаются бросить в копилку знания свой гривенник.

философия, Индия, индийская философия, индология, религия

Previous post Next post
Up