Брахмачарья: к пониманию концепции и переводу термина
Всякий, интересующийся индийскими духовными учениями, наверняка знает термин "брахмачарья". Обычно этот термин, не задумываясь, переводят как "целибат", "целомудрие" или "воздержание" (cf. religious life, celibacy, chastity). Однако это не всегда так. Иначе говоря, термин следует понимать шире, а также и глубже. Этимологически под "брахмачарьей" понималось "хождение / образ жизни в брахмане", причём под "брахманом" понимался не безличный Абсолют, о котором значительно позже в своих трактатах рассуждает Шанкара, но "брахман" в более архаичном значении литургически релевантной единицы ведийского текста, о которой можно говорить наряду с такими единицами, как "рич", "саман", "яджус" и т. д. Иначе говоря, это обозначало всецелую проникнутость ученика Ведами, "хождение в Ведах", когда от звуков рецитаций ведийских текстов было буквально не скрыться. Даже в наше время всякий, побывший в Индии в традиционной ведийской школе - гурукуле или патхашале - может получить живое представление, что такое это постоянное хождение, то есть пребывание ученика в Ведах. Веды вполне физически ощутимо присутствуют в жизни юного студента- или ученика-брахмачарина, буквально наполняя собой окружающее пространство.
В более поздний период, когда складываются прозаические Дхармасутры и особенно записанные метрически Дхармашaстры, под "брахмачарьей" понимается образ жизни студента, основной чертой которого является аскетическая сторона, особенно тот факт, что, до перехода в состояние женатого домохояина, изучающему Веды студенту строго запрещена какая-либо сексуальная активность. Однако точно проследить постепенную трансформацию значений нашего термина представляется нелёгкой, если вообще возможной задачей.
Имеется даже задокументированное в грамматических трактатах (напр. Кашика Вритти) и освящённое авторитетом паниниевской морфологии инвектива в адрес ученика, нарушившего требование целомудрия (вероятно, с кем-либо из домашних учителя): khaṭvārūḍhaḥ kṣepe/nindāyām, то есть "[композит/выражение] влезший в постель (употребляется) в значении порицания". Более стыдливые комментаторы истолковывают данный любопытный композит следующим образом: нарушение состоит в том, что ученик дерзнул спать в мягкой постели, что для него в принципе запрещено (согласно дхармашастрам, юноша должен спать на жёсткой земле). Про сексуальный аспект инвективы "кхатва-арудха" мне сообщилa женщина-пандит д-р Сароджа Бхате из Пуны, признанный эксперт по Панини и Кашике, когда мы с ней читали раздел Кашики Вритти, посвящённый композитам. Устная традиция, так сказать...
Однако имеются и важные текстовые свидетельства более широкого понимания термина "брахмачарья". Для иллюстрации рассмотрим отрывок из комментария Каундиньи на Пашупатасутры (vide editio princeps, p. 19), который излагает понятие брахмачарьи в контексте разъяснения различных способов самоконтроля (ям и ниям), о которых я писал недавно:
МОЙ ПЕРЕВОД (санскритский оригинал см. в конце заметки):
„Таким образом брахмачарья также была установлена/доказана в (нашем) учении. Почему? Вследствие запрета женщин (для подвижника-пашупата) [ср. сутру 1.13: strīśūdraṃ nābhibhāṣet, "не следует разговаривать с женщинами и шудрами"], а также по причине наставлений относительно победы над чувствами [ср. Сутру 5.7: indriyāṇām abhijayāt, „ (Подвижник побеждает) вследствие победы над чувствами"]. Сказано, что брахмачарья - это отсутствие испускания вовне тринадцати инструментов (1*), в особенности же (способностей / специфических "сил") языка и гениталий.
Здесь возникает вопрос: с какой целью говорится об "особенности"? Сказав: "Брахмачарья - это отсутствие испускания вовне тринадцати инструментов", какую цель преследуешь (ты, Каундинья), говоря об "особенности" (способностей) языка (2*) и гениталий?
Ответ: Вследствие того, что (эти "инструменты") основные, поскольку они являются корнем активности всех остальных (инструментов). Ибо активность этих (т. е. всех других "инструментов") является тем, что своими корнями имеет их (т. е. способности или "силы" языка и гениталий как специфические караны) (3*). Каким образом? Тот, кто привязан к объекту (4*) чувственной способности языка или к объекту чувственной способности гениталий, действует посредством (всех) тринадцати "инструментов". Поэтому и было сказано вот это (о чём только что говорили): "в особенности же для (соответствующей специфической способности/силы) языка и гениталий".
Ибо падение всех существ имеет своей причиной джихвендрию и упастхендрию [т. е. способность ощущать вкус и совокупляться]. Посему человек и должен видеть джихвендрию и упастхендрию (5*) в качестве недругов.
Альтернативное объяснение: Поскольку любым видам активности предшествует манас (расположенность ума?), то, вследствие его обуздания [подвижником-пашупатом] произойдёт и обуздание (указанных) видов активности.
Ибо было сказано:
Ибо ум является корнем в случае (6*) активности всех чувственных способностей. Он же был у меня должным образом упорядочен как в благоприятных, так и в неблагоприятных состояниях.
Также было сказано, в свою очередь (следующее):
посредством чувств [т. е. чувственных способностей], коль скоро они были распущены, (обретается) страдание. Посредством чувств, коль скоро они были собраны (7*), обретается счастье. Посему следует ограничивать самого себя посредством своего атмана [или: самим собой] от чувственных образов [или: образов/форм, являющихся объектами для индрий].“
[Далее, вплоть до стр. 21 текста идёт чрезвычайно подробное разъяснение брахмачарьи именно в смысле целомудрия, то есть иллюстрация данного положения шлоками, по-видимому, буддийского происхождения - о теле в качестве собрания нечистот и т. п., а также другими строфами, повествующими об опасности женщин для подвижника].
ПРИМЕЧАНИЯ:
(1*) Дословно "невыпускание вовне тринадцатеричного инструмента". Под "инструментами" (karaṇa), т. е. средствами взаимодействия с окружающим миром, понимаются следующие вещи, позаимствованные пашупатами из онтологии и психологии Санкхьи: 5 джнянендрий (jñānendriya), то есть пять типов чувственного познания, соответствующих пяти органам чувств с их "способностями" (sence/sensory faculties). Например, зрение как способность, присущая глазу как её носителю, познаёт видимое, то есть цвета и формы, и т. д. Это будет cakṣurindriya. Иначе говоря, это пять видов способностей соответствующих чувств к непосредственному (с точки зрения древнединийских мыслителей) восприятию или перцепции: зрение, слух, обоняние, осязание и вкус. Другой пятерицей являются т. н. "кармендрии" (karmendriya), то есть способности производить специфические действия посредством ног, рук, ротового аппарата, выделительной системы и гениталий. И, наконец, остаётся троица т. н. "внутренних инструментов": manas - ум, buddhi - познавательная потенциальность, интеллект; ahaṅkāra - принцип индивидуации, сознаниe "я". Желающие более подробно разбираться могут для начала прочитать самый общий обзор.
(2*) Судя по краткой формулировке, под "языком" (jihvā) имеется в виду не сам физический орган, но его способность к ощущению вкуса, то есть джихвендрия, как под гениталиями имеется в виду упастхендрия, то есть способнсть гениталий производить присущие им действия, ведущие к размножению и т. п.
(3*) Оба вариативных высказывания, выглядящие почти тавтологиями, говорят хорошему текстологу, что это, вероятно, глоссы переписчиков или учеников, инкорпорированные более поздними редакторами в комментарий Каундиньи, дошедший до нас в одной-единственной рукописи, содержащей местами существенные лакуны и искажения. Пока что я не находил ни у кого из коллег гипотез, высказанных по данному поводу.
(4*) viṣaye, дословно "относительно объекта" или (привязан) "к объекту": объект в единственном числе как коллективный объект. Иначе говоря, в виду имеется привязанность к любым объектам приложения силы или специфической способности языка (ощущать вкус) и специфической способности гениталий к коитусу.
(5*) Бросается в глаза метонимичное (по смежности или переносу значений по типу totum pro parte) именование в тексте указанных "инструментов" по их первому члену, то есть jihvā- и upastha- вместо jihvendriya- и upasthendriya-. Оба имеющихся перевода Пашупатасутр с комментарием Каундиньи (более ранний и полный неточностей и серьёзных ошибок перевод Харипада Чакраборти и акдемический, но также не безошибочный, насколько могу судить, перевод профессора Минору Хара, опубликованный в его докторской диссертации) игнорируют метонимию и дословно переводят термины "джихва" и "упастха" как "язык" и "гениталии", что ведёт к серьёзным проблемам для понимания и искажению смысла.
(6*) В тексте pravartane. Я бы произвёл напрашивающуюся конъектуру +pravartate вместо наличного pravartane (увы, текст издан на основании лишь одной рукописи). В таком случае шлоку следует понимать так: "Ибо ум действует в качестве корня всех индрий..."
(7*) nibhṛta, ср. pratyāhāra в корпусе Йогашастры Патанджали.
ВЫВОДЫ И ВОПРОСЫ:
1) Из рассмотренного отрывка комментария Каундиньи очевидно, что данная в начале текста дефиниция брахмачарьи предполагает её смысл в совлечении подвижником всяких чувственых способностей с их специфических внешних объектов, в „собирании“ индрий. "Генитальная деятельность" (т. е. взаимодейстие с внешними объектами посредстом репродуктивных органов) в данном контексте является всего лишь одним из видов деятельности, которой подвижнику следует избегать.
2) По вышеуказанным причинам неверно было бы переводить в данном контексте термин "брахмачарья" как "целибат". Перевод этого слова как "целомудрие" в старинном значении целостности, нерассеянности чувств уже более точен, однако в нынешнем обыденном понимании, отдалившемся от традиционного разумения обозначаемого этим термином понятия христианской аскетики, целомудрие также обычно поверхностно понимают всего лишь как отказ от половой жизни. Это также не годится. Поэтому наиболее точным мне представляется перевод термина "брахмачарья" как "хранение чувств" (по-немецки: Bewahrung der Sinne).
3) В чём именно центральная роль джихвендрии (наряду с упастхандрией), то есть способности испытывать вкус, в активности всех различных тринадцати "инструментов" взаимодействия человека с внешним миром, из текста "Панчартхабхашьи" остаётся совершенно неясным. С упастхендрией всё понятно - это специфическая чувственная "способность" человека к генитальной эротике (?) и совокуплению. Но почему здесь так важна ещё и способность испытывать вкус с помощью языка как носителя этой "силы"? В чём её центральный характер? Из изученных мной частей ПС с комментарием это остаётся неясным.
4) Из приведённого отрывка также очевидна композиционная многослойность приписываемого Каундинье (ок. 4 в. н. э.) комментария на Пашупата Сутры, что, насколько мне в настоящее время известно, ещё никем не было исследовано.
В КАЧЕСТВЕ ПОСТСКРИПТУМА
Начиная писать эту заметку по следам размышлений на сегодняшнем приватном вебинаре по Пашупата Сутрам, мне хотелось всего лишь поточнее сформулировать переводы некоторых высказываний комментария Каундиньи, а также обосновать свой перевод термина "брахмaчарья", обозначающего один из способов самоконтроля (yama), согласно воззрениям пашупатов, как "хранение чувств" (ср. традиционное использование этого выражения в типологически довольно сходном контексте аскетических наставлений известного христианского подвижника). Однако оказалось, что при ближайшем рассмотрении указанного отрывка возникло множество связанных конкретно с материей текста и его содержанием проблем, которые я смог лишь увидеть и наметить, но не разрешить удовлетворительным образом в рамках данных выкладок, которые из замысленной незначительной заметки для моего блога, похоже, трансформируются в наработки к более основательной научной статьe.
САНСКРИТСКИЙ ОРИГИНАЛ ИССЛЕДУЕМОГО ТЕКСТА:
tathā brahmacaryaṃ ca tantre siddham. kasmāt? strīpratiṣedhāt indriyajayopadeśāc ca. trayodaśakasya karaṇasyānutsargo brahmacaryam ity uktam. viśeṣeṇa tu jihvopasthayor iti. atrāha viśeṣagrahaṇaṃ kiṃprayojanam. trayodaśakasya karaṇasyānutsargo brahmacaryam ity uktvā jihvopasthayor viśeṣagrahaṇaṃ kiṃprayojanaṃ kriyate. ucyate - pradhānatvāt. tanmūlatvād itarapravṛtteḥ. tanmūlā hītareṣāṃ pravṛttir bhavati. katham? jihvendriyaviṣaye upasthendriyaviṣaye vā saktaḥ trayodaśabhiḥ pravartate. ata etad uktaṃ viśeṣeṇa jihvopasthayor iti.
jihvopasthanimittaṃ hi patanaṃ sarvadehinām / tasmād amitravat paśyej jihvopasthaṃ hi mānavaḥ //.
athavā - manaḥpūrvakatvāt sarvavṛttīnāṃ tannigrahāt sarvavṛttīnāṃ nigrahaḥ kṛto bhavati.
uktaṃ hi -
mano hi mūlaṃ sarveṣām indriyāṇāṃ pravartane / śubhāśubhāsv avasthāsu tac ca me suvyavasthitam //.
punar apy uktam - indriyaiḥ prasṛtair duḥkham indriyair nibhṛtaiḥ sukham / tasmād indriyarūpebhyo yacched ātmānam ātmanā // PSBh_1.9:102