Ахимса и её значение
Очень многим известно санскритское слово "ахимса" (ahiṃsā), означающее непричинение вреда или ненасилие в отношении любых живых существ. Что именно понимает под этим подвижник-пашупат, то есть адепт исторически самого раннего течения в теистическом шиваизме, называемый также бхикшу(/ка), то есть нищенствующий аскет? Понимать "ахимсу" следует в контексте того, что более поздние брахманические интеллектуалы и идеологи называют устоявшимся термином yati-dharma, то есть "Социорелигиозная Норма (предназначенная для) странствующих и нищенствующих аскетов". Ниже я дам свой перевод двенадцати строф, включённых Каундиньей в свой комментарий на Пашупатасутры. Некоторые из этих строф представляют из себя floating verses, "бродячие строфы", встречающиеся в многих текстах и кочующие из текста в текст, пусть и с некоторыми вариантами.
В предыдущем посте я дал ссылку на Тривандрумское издание Пашупатасутр(ы) (изд. Анантакришна Шастри). После своего перевода я помещу транслитерированные санскритские строфы, которые я взял отсюда, из GRETILа, но исправил некоторые ошибки того, кто санскритский текст на этот сайт печатал, а также дал нормальную разбивку транслитерированного текста (чего в России почему-то обычно не делают).
В своём переводе, который я наскоро делаю по следам вчерашнего частного вебинара по Пашупатасутрам, я постарался дать возможно более точный перевод, с учётом всех синтаксических нюансов строф, но избегая при этом ненужного буквализма. Цифрами со звёздочками в скобках обозначены сcылки на примечания, которые даю внизу.
Перевод текста:
1) Кто же нарушит (предписания, связанные с) сезоном дождей (1*), коль скоро это брахман, имеющий посвящение в (пашупата-)-йогу, то он освобождается от зла/греха посредством жёсткого поста (называемого) праджапатья (2*).
2) Там, где в случае некоего несчастья наблюдается опасность для тела, в дурной день (3*) или в случае политических нестроений (4*), пусть он странствует даже в сезон дождей.
3) Пусть он не странствует по дороге, не освещённой солнцем, пусть не идёт по земле, которую он не видит. Также пусть он постоянно используе (только) очищенную (5*) воду.
4) Тот, кто принимает неочищенную (т. е. нефильтрованную) воду, принимает (на себя) в течение одного (лишь) дня то зло (6*), что рыболов накапливает в течение года.
5) Пусть он ставит стопу, очищенную взглядом, пусть пьёт воду, очищенную посредством (фильтра из) материи, пусть произносит речь, очищенную правдой, пусть живёт, будучи очищенным в уме.
6) Те же, которые причиняют вред, (неизбежно) возвращаются обратно (в круговерть существования), даже если они достигли состояния Брахмана. Посeму знаток йоги не должен использовать неочищенную воду.
7) Так, при потере фильтра (для воды), нужно немедленно (начать) добывать (воду) в трёх (местах): из речного потока, у домохозяев, а также у аскетов.
8) Растительные стебли, которые он получает (в пищу в качестве милостыни), клубни, коль скоро они (уже) проросли, а также семена, если они уже созрели - все эти (продукты питания) он должен избегать.
9) Когда же он не будет причинять жестокого насилия всем живым существам, а именно действием, умом и речью, тогда он достигнет Брахмана.
10) Тот, кто не вредит живым существам, (а именно) неподвижным (7*) и подвижным, как и себе самому, то есть всем, он достоин бессмертия.
11) Все те плоды, что получает человек, не причинающий (никому) вреда, не достигаются ни жертвоприношениями божествам, ни даянием, ни аскетическими упражнениями, ни агнихотрой, ни способами полового воздержания, ни правдивыми словесами, ни знанием и рецитацией Вед, ни вотивными практиками (8*).
12) (Если) кто-то отдаст (даже целую) гоpу Меру из золота, а также целую Землю или океан, полный самоцветов, (то всё это по заслуге) не сравняется с непричинением вреда.
Поэтому таким вот образом непричинение вреда было доказано в (нашем) учении.
Краткие примечания:
1*) В сезон дождей бродячему аскету предписано по возможности прекратить передвижения и находиться на каком-либо одном месте. Причиной этого являются опасения причинить вред живым существам, во множестве появляющихся на дорогах и вообще везде как раз во время муссона.
2*) Пост, называемый праджапатья, состоит в воздержании от пищи в течение 12 дней по определённой схеме: в первые три дня следует принимать пищу только утром, в следующие три дня лишь вечером, последующие три дня -- лишь ту пищу, которую аскету (возможно) дадут без явной просьбы, и последние три дня -- полное воздержание от пищи.
3*) durdinam: вероятно, имеется в виду день, неблагоприятный с астрологической точки зрения.
4*) rāṣṭrabhaṅga: дословно "развал/разрушение государства".
5*) Подразумевается вода, очищенная с помощью матерчатого фильтра от мелких тварей, которые могут в этой воде находиться: от червей, насекомых и прочей плавающей там живности, чтобы случайно их не проглотить. Про простейших и бактерий древнеиндийские тексты умалчивают...
6*) pāpa: дословно "зло", но часто это слово переводят на русский как "грех", вызывая тем самым нежелательные ассоциации, но упуская те ассоциации, которые должны возникать. "Зло" (pāpam) понимается индийцами не просто как некий морально предосудительный акт, но как нечто вещественное, как "психологическая субстанция" ( по слову немецкого индолога Пауля Хакера), которая способна накапливаться и оказывать негативное влияние на жизнь субъекта.
7*) sthāvara: под "неподвижными" ("стационарными") существами имеются в виду растения. Любопытно, что незрелые, непроросшие семена не считались живыми, поэтому их употребление в пищу допускалось.
8*) vrata: этот термин чаще всего переводят как "обеты", что неточно. Это именно определённые практики, которые связаны с принесением специальных обетов (от среднелатинского vovere, "обещать", "давать обет" ). Поэтому я вслед за Паулем Хакером перевожу этот термин как "вотивные практики". Иначе говоря, это практики или действия, которые осуществляются во исполнение тех или иных обетов.
Санскритский текст:
* varṣābhedaṃ tu yaḥ kuryād brāhmaṇo yogadīkṣitaḥ / prājāpatyena kṛcchreṇa tataḥ pāpāt pramucyate // PSBh_1.9:74
* śārīraṃ dṛśyate yatra bhayaṃ kasyāṃcid āpadi / durdine rāṣṭrabhaṅge vā varṣāsv api vyatikramet // PSBh_1.9:75
* nāsūryaṃ ca vrajen mārgaṃ nādṛṣṭāṃ bhūmim ākramet / paripūtābhir adbhiś ca nityaṃ kuryāt prayojanam // PSBh_1.9:76
* saṃvatsarakṛtaṃ pāpaṃ matsyabandhasya yad bhavet / ekāhāt tad avāpnoti apūtajalasaṃgrahī // PSBh_1.9:77
* dṛṣṭipūtaṃ nyaset pādaṃ vastrapūtaṃ jalaṃ pibet / satyapūtāṃ vaded vācaṃ manaḥpūtaṃ samācaret // PSBh_1.9:78
* hiṃsakās tu nivartante brahmatvam api ye gatāḥ / tasmād apūtam udakaṃ nopayuñjīta yogavit // PSBh_1.9:79
* atha naṣṭe pavitre ca gṛhṇīyāt triṣu vai sakṛt / nadīprasravaṇe caiva gṛhastheṣu ca sādhuṣu // PSBh_1.9:80
* kāṇḍāni yāni gṛhyante kandāś caiva prarohiṇaḥ / bījāni caiva pakvāni sarvāṇy etāni varjayet // PSBh_1.9:81
* yadā na kuryād drohaṃ ca sarvabhūteṣu dāruṇam / karmaṇā manasā vācā brahma saṃpadyate tadā // PSBh_1.9:82
* yo na hiṃsati bhūtāni sthāvarāṇi carāṇi ca / ātmānam iva sarvāṇi so 'mṛtatvāya kalpate // PSBh_1.9:83
* na yajñadānair na tapo'gnihotrair na brahmacaryair na ca satyavākyaiḥ / na vedavidyādhyayanair vratair vā prāpyaṃ phalaṃ yad yad ahiṃsakasya // PSBh_1.9:84
* yo dadyāt kāñcanaṃ meruṃ kṛtsnāṃ caiva vasuṃdharām / samudraṃ ratnapūrṇaṃ vā na tulyaṃ syād ahiṃsayā // PSBh_1.9:85
* ity evam ahiṃsā tantre siddhā // PSBh_1.9:86