Вскоре после закрытия в 1824 году министерства князя Голицына государственная поддержка мистицизма прекратилась, и духовное просвещение было передано в ведение Синода. Но продолжался спор вокруг перевода Библии на русский язык. Митр. Филарет (Дроздов), продвигавший идею русского перевода Библии, до 1824 года был близок ко князю Голицыну и не сочувствовал его критикам. Суть критики русского перевода Библии была той же, что и критика мистицизма: это считалось путём ко "внецерковному христианству". Но если в мистицизме было множество заблуждений, то об идее перевода Библии этого сказать нельзя. Наиболее влиятельным критиком идеи перевода Библии был санкт-петербургский митрополит Серафим (Глаголевский). Об его позиции можно судить по его обращению к обер-прокурору Синода в 1842 году:
https://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Chistovich/istorija-perevoda-biblii-na-russkij-jazyk/1=======
Рассматривая сей случай со всех сторон, я, к великому прискорбию, усматриваю в нем горестное последствие тех ложных на счет употребления слова Божия понятий, которые, быв некогда занесены к нам иноверцами и увлекши умы некоторых у нас, угрожали иерархии - подрывом во власти, народу - воспитанием в нем обольстительного, но вместе и гибельного, чувства независимости от церкви, православию - испровержением коренных начал его; ибо, по учению православной церкви, священное писание предано Богом не народу, а сословию пастырей и учителей, и уже через них народу.
=======
То есть, митр. Серафим полагал, что народ должен не читать Писание непосредственно, но получать учение веры от пастырей. К сожалению, это повторение средневекового римокатолического учения, и это мнение было отвергнуто - но намного позже, уже в царствование императора Александра II в 1858 году, когда была признана допустимость русского перевода Писания для внебогослужебного употребления.