О красоте

Apr 10, 2024 02:00

Платонизмом я заинтересовался довольно поздно. Где-то до 2015-го года у меня не было никаких средств его понять; если мне пересказывали представления Платона, то они казались мне абсурдными и не вызывали интереса. Абсурдными они мне представляются и сейчас, но сейчас я вижу, что этот абсурд - великий; без него наша цивилизация, какова она есть, не была бы возможна. Было бы что-то другое - много худшее (может быть, и наступает уже). А к 2016-му году я осознал, что математический платонизм - это замечательный инструментарий к пониманию математики. Без него таковое понимание невозможно. Все те, кто уверяет, что математика - это бессмысленная игра в символы, на самом деле в глубине души платоники, только сами от себя это скрывают… Конечно, если этой самой математикой они хотя бы время от времени занимаются. Что поделать, таково моё убеждение. А позднее я убедился, что платонизм - это и впрямь замечательный, необходимый инструментарий для одной важной повседневной задачи: для сосредоточения мыслей на одном каком-то предмете. Именно в этом смысле почти все современные люди - платоники. А вместе с этим практическим платонизмом приходит рука об руку и теоретический - со всеми его бредовыми представлениями, которые столь ужасны, когда опускаются в бренный мир: странствующие по телам души, "искусственный интеллект", и многое другое. Моим пониманием платонизма в 2020-м году, насколько помнится, руководила вот эта статья, найденная на JSTOR (насколько понимаю, она "классическая"): https://www.jstor.org/stable/2248317

Что такое красота? Мне доводилось уже рассуждать на эту тему. Но описывать чувство красоты можно долго. Для различения можно сказать следующее: чувство красоты недоступно детям, оно начинает в самом первом приблизительном виде быть доступно только подросткам. То есть то, что детям доступно, - это не чувство красоты, это другое чувство (очарование, интерес, увлечённость… самые разные). Пробуждение чувства красоты у подростка очень хорошо описал, например, Моэм в "Бремени страстей человеческих" (во многом автобиографический роман…). Красота отличается "углублением", "прохождением до истоков". Человек как бы обращает свой взгляд обратно на глаза как на его источник - но это не "зеркальность", а умение со своим душевным миром обращаться как с внешней данностью, не теряя его свободы и осмысленности. А дети обращать куда-то взгляд ещё не умеют, за них это делает внешний мир, они сами чужды стремительности. Не правда ли, и взрослые часто ведут себя так же… Чувство красоты появляется не у всех - и, наверное, те дети, которые когда-то могли зачарованно сидеть вечером у окна, впоследствии могут его обрести, потому что в этом деятельном углублении до причин ощущения присутствует элемент завороженности (как известно, художник ничего не придумывает - он просто передаёт то, что видит…). Я бы не сказал, что красота - это непременная цель всякого произведения искусства; точно так же и не всякий научный труд намеревается дойти до последней истины; но она сопровождает эту деятельность, если эта деятельность - настоящая. Чувство красоты - это радость от общения с созидающим, верным духом…

Насколько я понимаю Платона - это был великий художник (диалог "Федон" - это шедевр композиции…), который именно благодаря своему художественному дару смог глубоко проникнуть в существо мира. Но философские выводы, которые он принуждён был извлечь, были убийственные по отношению к искусству. Для него самого это было безопасно, ведь у него-то этот дар развился и без того; так что его понимание всё-таки оставалось цельным, несмотря на выводы. Но во внешнем мире они "заложили бомбу", которая впоследствии (к нашему времени…) и "разорвалась". А других выводов в его эпоху было сделать нельзя, поскольку таким тогда было устройство душ… Его выводы были очень прогрессивные; они освобождали человека от гнёта ритуала, от социального гнёта, позволяли ему владеть своим умом. Эта способность потенциально наличествовала в окружающем его обществе, и Платон её актуализировал; он смог это сделать, потому что он был велик и проницателен.

philosophy, poetry

Previous post Next post
Up