Из Вашего постинга я сделал вывожу о том, что Вы отождествляете экономику и праксеологию, и противопоставляете праксеологию иным сферам человеческой деятельности.
Напротив, я считаю праксеологию ненужным (хотя эвристически оправданным для целей, которые преследовал Мизес) теоретическим довеском к науке экономике. Соответственно, я не противопоставляю праксеологию другим сферам человеческой деятельности (по Мизесу праксеология охватывает любые человеческие действия, то есть и политика, и экономика, и духовная деятельность суть разные проявления одной и той же человеческой деятельности), но считаю необходимым противопоставить экономическую деятельность, политико-правовую и духовную, не подводя их под родовое понятие "праксеологии". Более того, я считаю такое противопоставление трех сфер деятельности необходимым для того, чтобы общество могло "нормально" функционировать.
Мизес действительно считал, что праксеология охватывает любые человеческие действия. Поэтому Вы, конечно, можете переопределить термин, считая её довеском к экономике, но после этого Ваши выводы о ненужности относятся исключительно к результатам Вашего умственного труда, а не мизесова.
Если же оставаться в рамках построений Мизеса, то во первых нужно не писать чушь про "духовную деятельность", которую Вы просто выдумали. А во-вторых, Вам надо попытаться показать ошибочность подведения Мизесом всех сфер деятельности под праксеологию. Для этого вы должны показать неверность выводов Мизеса для одной из областей (как я понимаю, Вы считаете выводы Мизеса невереными для политческой и правовой деятельности).
Вашу личная исследовательская программо по исследованию нормального функционирования общества я бы рекомендовал отделить от критики Мизеса - иначе смешно выходит :-(
Я вообще ничего не знаю (кроме самых банальных и блеклых тезисов) о "выводах Мизеса для политической и правовой деятельности". Просветите. Если "выводов" нет, что тут оспаривать? По-моему, лучше всего развенчивает праксеологию тот факт, что, убедительно описав законы экономической деятельности, она в бессилии замирает перед двумя другими сферами человеческой жизни. И в отношении правовой деятельности либо лепечет банальности (как Мизес), либо впадает в крайность едва ли не худшую, чем большевизм (Ротбард, де Сото, Хоппе и прочие бескомпромиссные противники ЛЮБОГО государства
( ... )
Да Вы почитайте "Человеческую деятельность". Тогда и будете делать выводы о применимости или неприменимости аксиом и теорем праксеологии для разных видов деятельности.
Ваше определение "духовного" я понял. К счастью, Мизес не использует подобных классификаций, для него деятельность - есть деятельность.
Читал. А Вы сами читали? Не уходите от ответа. Приведите мне пример хоть одного "вывода Мизеса для политико-правовой деятельности". А я уж буду потеть и опровергать. Как Вы мне советуете.
"К счастью, Мизес не использует подобных классификаций, для него деятельность - есть деятельность".
Ну, это вообще песня.... "К счастью, Игнатий Лойола не использует подобных классификаций, для него еретик есть еретик". "К счастью, Ленин не использует подобных классификаций, для него буржуазия - есть буржуазия". "К счастью, Гитлер не использует подобных классификаций, для него евреи - есть евреи".
Анализ неделимого прежде предмета к тому и сводится, чтобы в том, что кажется одним целым, увидеть разные части, и понять, в чем их сходство и в чем их различия. И обосновать их уникальность в системе единого целого.
Впрочем, Вы неправы. К счастью, Мизес понимал, что есть разные виды деятельности. Но не знал, что с этим делать, кроме как одни объявить хорошими (рыночными), другие - плохими (нерыночными). Подогнав под это многостраничную теорию.
Вы не запутались? Вы тут уже сказали и что надо выделять в целом части (в деятельности духовное), и что бессмысленно объединять части в целое (в праксеологию).
Прочтите, всё-таки, книжку. Вы же ерунду же пишете про "рыночнео-нерыночное", не Мизес.
А зачем Вы мне эту ссылку дали? Я не пойму. Я знаю о различии, проводимом в праксеологии между договорными и гегемоническими связями. Что из этого следует-то? Какие выводы?
Я не запутался. В целом надо выделять части, если изучение предмета этого требует и если такой анализ позволяет объяснить то, что было необъяснимо до того. Но объединять части в целое так, как это делает Мизес, по-моему, бессмысленно. Такое объединение только запутывает предмет рассмотрения. Элементарный пример: Аксиома №1 Мизеса: каждый действует таким образом, чтобы уменьшить собственную неудовлетворенность сегодняшним положением дел. Вопрос: почему судья, который разбирает тяжбу миллиардера и бомжа, должен принять неподкупное решение, а не продать свое решение "на черном рынке" (понятно кому). Каким будет ответ праксеологии? Или, с точки зрения праксеологии, судья никому ничего не должен?
Ссылку я дал как пример рассуждений Мизеса, применимых к сферам экономики, политики, права.
Судья принимает то решение, кторое таки уменьшает его неудовлетворённость миром. Есть люди, неудовлетворённость которых уменьшается только деньгми. есть те, которые нуждаются для этого в одобрении лиц той же расы, пола, имущественного положения. Или своего биологического вида. Все они по разному годятся в судьи.
Мне неизвестны иные способы рассуждать о деятельности людей, чем "каждый действует таким образом, чтобы уменьшить собственную неудовлетворенность сегодняшним положением дел".
"Все они по разному годятся в судьи". Ну а каким образом другие люди будут определять, кто и по какому разному годится в судьи? Как потребители должны понять, что этот годится, а другой - нет? Мои отношения с судьей - они договорные или гегемонистские?
Вы про какой мир спрашиваете? Реальный, идеальный? Про нашу страну, про утопию? По разному будут определять.
Однако я ответил на Ваш вопрос, теперь Вы мне сообщите - у Вас есть иная модель человеческой деятельности, которая позволяет определять пригодность судьи проще и надежнее?
Разумеется, я спрашиваю про идеальный мир, но не про утопию. Про реальный все понятно.
Я отвечу на Ваш вопрос, в котором содержится сравнительная категория "проще и надежнее", после того как пойму, "проще и надежнее" чего нужна модель. Пока я не вижу ни простого, ни надежного решения обозначенной проблемы. Мне непонятно, мои отношения с судьей гегемонистские или договорные в "модели Мизеса". А вообще да, модель есть, конечно.
В модели Мизеса приходится учитывать, что судья всегда действует в собственных интересах, поэтому надо разбираться, что снизит его неудовлетворённость: шанс войти в историю справедливым судьёй, возможность обрести внутренний мир и гармонию, угождение начальству и ликвидация страха перед оным, набивание кармана.
Но для Вас вроде как объяснение из "Аксиомы №1 Мизеса" не объясняет действия судьи, бессмысленно, запутывает предмет рассмотрения. Тогда как Вы их объясняете?
Вы верно уловили суть моих претензий к Мизесу и столь же верно сформулировали путаницу, которая возникает при объяснении действий судьи в рамках праксеологии
( ... )
Reply
Reply
Reply
Так что Ваш вывод мне кажется поспешным.
Reply
Если же оставаться в рамках построений Мизеса, то во первых нужно не писать чушь про "духовную деятельность", которую Вы просто выдумали. А во-вторых, Вам надо попытаться показать ошибочность подведения Мизесом всех сфер деятельности под праксеологию. Для этого вы должны показать неверность выводов Мизеса для одной из областей (как я понимаю, Вы считаете выводы Мизеса невереными для политческой и правовой деятельности).
Вашу личная исследовательская программо по исследованию нормального функционирования общества я бы рекомендовал отделить от критики Мизеса - иначе смешно выходит :-(
Reply
Reply
Ваше определение "духовного" я понял. К счастью, Мизес не использует подобных классификаций, для него деятельность - есть деятельность.
Reply
"К счастью, Мизес не использует подобных классификаций, для него деятельность - есть деятельность".
Ну, это вообще песня....
"К счастью, Игнатий Лойола не использует подобных классификаций, для него еретик есть еретик".
"К счастью, Ленин не использует подобных классификаций, для него буржуазия - есть буржуазия".
"К счастью, Гитлер не использует подобных классификаций, для него евреи - есть евреи".
Анализ неделимого прежде предмета к тому и сводится, чтобы в том, что кажется одним целым, увидеть разные части, и понять, в чем их сходство и в чем их различия. И обосновать их уникальность в системе единого целого.
Впрочем, Вы неправы. К счастью, Мизес понимал, что есть разные виды деятельности. Но не знал, что с этим делать, кроме как одни объявить хорошими (рыночными), другие - плохими (нерыночными). Подогнав под это многостраничную теорию.
Reply
Начните с параграфа 2.
Вы не запутались? Вы тут уже сказали и что надо выделять в целом части (в деятельности духовное), и что бессмысленно объединять части в целое (в праксеологию).
Прочтите, всё-таки, книжку. Вы же ерунду же пишете про "рыночнео-нерыночное", не Мизес.
Reply
Я не запутался. В целом надо выделять части, если изучение предмета этого требует и если такой анализ позволяет объяснить то, что было необъяснимо до того. Но объединять части в целое так, как это делает Мизес, по-моему, бессмысленно. Такое объединение только запутывает предмет рассмотрения. Элементарный пример:
Аксиома №1 Мизеса: каждый действует таким образом, чтобы уменьшить собственную неудовлетворенность сегодняшним положением дел.
Вопрос: почему судья, который разбирает тяжбу миллиардера и бомжа, должен принять неподкупное решение, а не продать свое решение "на черном рынке" (понятно кому).
Каким будет ответ праксеологии? Или, с точки зрения праксеологии, судья никому ничего не должен?
Reply
Судья принимает то решение, кторое таки уменьшает его неудовлетворённость миром. Есть люди, неудовлетворённость которых уменьшается только деньгми. есть те, которые нуждаются для этого в одобрении лиц той же расы, пола, имущественного положения. Или своего биологического вида. Все они по разному годятся в судьи.
Мне неизвестны иные способы рассуждать о деятельности людей, чем "каждый действует таким образом, чтобы уменьшить собственную неудовлетворенность сегодняшним положением дел".
Reply
Ну а каким образом другие люди будут определять, кто и по какому разному годится в судьи? Как потребители должны понять, что этот годится, а другой - нет? Мои отношения с судьей - они договорные или гегемонистские?
Reply
Однако я ответил на Ваш вопрос, теперь Вы мне сообщите - у Вас есть иная модель человеческой деятельности, которая позволяет определять пригодность судьи проще и надежнее?
Reply
Я отвечу на Ваш вопрос, в котором содержится сравнительная категория "проще и надежнее", после того как пойму, "проще и надежнее" чего нужна модель. Пока я не вижу ни простого, ни надежного решения обозначенной проблемы. Мне непонятно, мои отношения с судьей гегемонистские или договорные в "модели Мизеса". А вообще да, модель есть, конечно.
Reply
В модели Мизеса приходится учитывать, что судья всегда действует в собственных интересах, поэтому надо разбираться, что снизит его неудовлетворённость: шанс войти в историю справедливым судьёй, возможность обрести внутренний мир и гармонию, угождение начальству и ликвидация страха перед оным, набивание кармана.
Но для Вас вроде как объяснение из "Аксиомы №1 Мизеса" не объясняет действия судьи, бессмысленно, запутывает предмет рассмотрения. Тогда как Вы их объясняете?
Reply
Reply
Leave a comment