Оригинал взят у
wake_up_2008 в
post ПРОСВЕЩЕНИЕ: "ЗНАНИЕ ТОГО, ЧТО ПО-НАСТОЯЩЕМУ ДОЛЖНО ЗНАТЬ"
"Человеческий λόγος есть отношение к
бытию, к «Логосу». Это отношение и составляет
существо человека. Оно раскрывает свое
богатство из себя самого.
...Речение Гераклита говорит о том, что в
своем существе человек принадлежит бытию,
призван к средоточению на нем и получает из
него возможности себя самого.
Всякое же закоснение человека на своей
собственной мочи (das Können), позабывшей
бытие, есть ύβρις /дерзость/, которая тоже может
случиться. Поэтому настоящее знание есть чуткое
самосредоточение на исконном сосредоточении.
Гераклит говорит (речение 115): ψυχής εστί λόγος εαυτόν αύξων -
«Вбирающему разверзанию присуще из самого себя
обогащающееся средоточащее единение».
Самообогащение человеческого «логоса»
основывается на том, что он сам как таковой есть
отношение к «Логосу», что он пребывает в своей
направленности в него и таким образом из
самого «Логоса» получает собственную «логос-
ную» сущность, то есть свою самость. Са-
мо-бытие есть бытие-окликнутость «Логосом»,
сосредоточенность в его присутствие из его же
сосредоточивающего единения.
Существо человека заключается в себе самом, когда оно в
своем разверзании и вбирании покоится в
присутствии «Логоса».
...Однако человек прежде всего и чаще всего склоняется к сущему,
полагая, что в нем, в сущем, то есть, говоря по-но-
воевропейски, в действительном, действующем
и соделанном он имеет свое убежище. Человек
распылен в сущее и рассеян в него. Поэтому он
не обращает внимания на бытие.
Всегда кажется, что бытие дано человеку через сущее и в
сущем. Ведь очевидно, что с обычной точки
зрения сущее и есть «бытие». Сущее окончательно
утверждается как «бытие» через то, каким
образом человек, как будто полностью,
избавляясь от близости бытия, становится
подвластным сущему.
Но Λόγος все равно уже присутствует во всем этом и тем не менее отсутствует.
Человек же не совершает никаких намеренных
действий для того, чтобы удерживаться в
знании о «Логосе» - το σοφόν: знание того, что
по-настоящему должно знать, чуждо ему. Тем
не менее оно состоит во внимательном
вслушивании в «Логос» и есть όμολογεΐν. Настоящее
знание о «Логосе» и подготовка того
человеческого «логоса», который приходит в свою
сущность как όμολογεΐν, это подготавливающее
знание об исконном «Логосе» есть исконная
«логика». Здесь «логика» означает: устояние в
«Логосе» как присутствии исконного
сосредоточения.
...В сущности говоря, мыслимое здесь
отношение человеческого «логоса» к «Логосу»
настолько просто, что именно его простота
повсюду и делает несостоятельным наше
расхожее мышление, привыкшее принимать в расчет
некие прочные точки соотношения --
несостоятельным потому, что наше мышление сразу же
обращается к распространенным
представлениям человеческого субъекта, чья субъективность
кое-как договаривается с объективным. Если
человеческий λόγος и тем самым существо
человека раскрывается в собственное богатство как
отношение к бытию, то есть из бытия, а не из
сущего; если тем не менее человек прежде
всего и чаще всего остается склонным и, как он
полагает, даже полностью обращенным к
сущему и там, в сущем, ищет прибежища; если ради
человека, то есть одновременно ради
соответствующего отношения к «Логосу» всегда и
всюду все зависит от όμολογεΐν, тогда мы лучше
понимаем, почему Гераклит снова и снова
описывает настоящее знание, σοφόν. Мы яснее
видим, почему при характеристике настоящего
знания названы λόγος и λέγειν. Но теперь мы
также узнаем, хотя лишь смутно, что λόγος и
существо λέγειν мы совсем должны мыслить в
свете изначально по-гречески постигаемого
бытия, если не вообще как этот свет. Из такого
понимания таким образом понятого «Логоса»
вырастает исконная «логика», которая в более
исконном смысле учит сущности мышления."
PS: В тексте М.Хайдеггера "Логика. Учение о Логосе" удивительно всё, но более всего два момента. Невозможно удержаться от прочтения/осмысления, прибегая к оптике "Умного Делания"... И второе: как только начинаешь более уверенно чувствовать себя в сказанном Хайдеггером и появляется ощущения понимания, что именно он говорит- тут же появляется его указание на то, что именно так понимать ни его-Хайдеггера-, ни Гераклита не следует и что я-читатель- вновь нахожусь в лабиринте и мороке метафизического (субъект-объектного) мышления((( Просто так, "одной левой" от метафизики не очиститься... ею пропитано всё в нас... даже желание "чаю испить"(
__________________________________________________
эх... :)
Гераклит чуть-чуть перетянул, забыв о Душе-Матери (Бытии), сведя все к Сыну-Логосу (Мысли), коего принял за Духа-Отца (Сущего),
а Лао-Цзы чуть-чуть не дотянул, поставив надо всем Душу-Мать (Дао-Природу=Бытие)
но эти два мудреца запада и востока дополняют друг друга как Муж и Жена :)
поэтому Логос на китайский переводят как Дао...ошибочно, но символично
а дело в том, что Бытие не вещь и не свойство-предикат вещей, и не отношение между вещами, а основание их существования, т.е. Начало, в котором (Первая Ипостась) есть Логос, от которого (Третья Ипостась) есть Логос, которое (Вторая Ипостась) есть Логос
но...
Начальник над всем сущим не Начало, но Сын - Логос, не основание, но вершина Троицы :)