Еп. Порфирий (Успенский) и воссоединение с коптами
Выдающийся русский востоковед, византолог, археолог и палеограф, еп. Порфирий (Успенский) (1804-1885) внес огромный вклад в исследование древневосточного христианства. Он занимался полевыми, а не кабинетными, исследованиями христианского Востока. Не случайно, что именно он был назначен первым начальником Русской духовной миссии в Иерусалиме.
Мало, кто знает, что еп. Порфирий, в результате длительного изучения коптского христианства, пришел к выводу, что их христология (как и армянская) не является монофизитской, и что вероучения двух Церквей не имеют каких-то фундаментальных отличий. В итоге, он разработал проект по воссоединению коптов с греческим александрийским патриархатом. К сожалению, проекту не суждено было сбыться в силу разных причин [1].
В предисловии к своей знаменитой работе «Вероучение, богослужение и правила церковного благочиния египетских христиан (коптов)», одобренной Св. Синодом Русской Церкви, он написал:
"Сравниваю церковь Коптов с масличною ветвью, отломившеюся от главного ствола своего и наклоненною долу, так впрочем, что кора её еще соединена с корою древней маслины и всасывает её соки. Одному Богу известно, когда эта ветвь срастется с родным стволом ее" .
«Копты - правы. Они, как и Армяне, не еретики; и не должно называть их монофизитами в смысле слияния или преложения двух естеств Христа в одно; ибо они не только не признают, по и анафематствуют это слияние, и согласно с кафолическою церковию искренно исповедуют соединение двух естеств и составление из них одной ипостаси без всякого изменения свойств их. ... Они, как и Армяне, - не еретики. Они погрешили только тем, что внесли со своим символом веры изречения, не принятые св. кафолическою церковью, - едина воля и едино действование, - хотя этими изречениями ныне выражают тоже, что и мы, т. е. совершенное согласие двух естест единых воль и действований Богочеловека».
К таким же заключениям пришла и шамбезийская смешанная комиссия по богословскому диалогу между Православными церквами (византийской традиции) и Древневосточными православными церквами в 1990 году [2]. Любопытно, что к таким же выводам, в результате изучения коптского христианства в Египте, пришел и митр. Святогорский Арсений (Яковенко) в 2019 году. Он возглавлял делегацию епископов и монахов из УПЦ, которые поставили перед собой задачу познакомиться с современной монашеской традицией на месте. Если кратко, они были просто поражены увиденным: https://youtu.be/Zg_X9SZdXzI?si=dIbA9uFSbe9dYMlG.
Особый интерес представляет решение относительно наиболее проблемного вопроса - деканонизации Севира Антиохийского и Диоскора Александрийского, которые почитаются коптами как святые:
«Ваши духовные предки почитали и вы почитаете Диоскора, Севера и прочих противников Халкидонского Собора, почитаете, как святых, а мы анафематствуем их. Но есть возможность устранить это разногласие между вами и нами. Предоставим милосердию Бога помиловать этих согрешивших неведением, так как неведение людское прощено на кресте Спасителем, и более не будем мы предавать их анафеме, а вы - обращаться к ним с мольбами. Наше общее всепрощение их греха неведения вызывает прощение их и на небе, так как они ведь веровали же в Богочеловека, только верование свое изрекали не так, как изрекала оное Церковь вселенская» («Книга бытия моего. Дневники и автобиографические записки». Том VII).
По мысли еп. Порфирия, Церковь имеет власть власть снять ранее наложенные ранее анафемы и простить, даже посмертно. Таким образом, могла быть решена проблема авторитета осуждений ересиархов, наложенных Вселенскими соборами. Однако остается вопрос: в таком случае, не будет ли снятие анафем, являться признанием того, что Церковь анафематствовала антихалкидонитов Севира и Диоскора ошибочно? В эпоху Вселенских Соборов, Церковь догматически определяла свои границы в дискурсе византийской акривологии (т.е. поиска безупречных дефиниций и строго логических выводов из заданных верой посылок), в рамках которой, логически возможна лишь одна единственная модель описания события тайны Воплощения. И естественно, в рамках такого монохромного способа мышления, исторически обусловленного аристотелевским контекстом позднеантичной техники мысли, осуждение миафизитов было обоснованным. Христологическая «ересь» миафизитства - это ошибка с точки зрения интеллектуального созерцания византийского богословского дискурса. Однако, если выйти в иной христологический дискурс, проблема снимается.
[1] https://publishing.mpda.ru/index.php/the-church-historian/article/view/1036
[2] https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A8%D0%B0%D0%BC%D0%B1%D0%B5%D0%B7%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B5_%D1%81%D0%BE%D0%B3%D0%BB%D0%B0%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_(1990)