Випассана и автономный поход (окончание)
Окончание. Предыдущая запись здесь
А теперь о том же самом, но на фоне всей жизни человека от рождения до смерти. «Качество ощущений» прививается с детства. Если любовь, то узор сплетается гармонично, и ты тянешься вверх, к миру. Если любви нет, и идёшь против себя, то растёшь вкривь, замыкаешься. В городе на этот процесс влияют «ложные ценности», вынуждающие человека прикладывать много сил не в ту сторону против своих желаний (не прелюбы сотвори - 7 заповедь имеет совсем другой смысл!), почему и возникает естественное нежелание что-либо делать вообще, и в итоге человек перестаёт удивляться. В путешествиях же наоборот - учишься любить жизнь. То есть начинаешь чувствовать мир - видеть его истинные ценности и отличать их от ложных. Это одна из причин, почему в путешествии каждый день, что бы ты ни делал, будто бы наполнен до краев. И ответ, почему сюда надо стремиться. Жизнь в природе - это такая же, как и Випассана, духовная практика, наша органичная с миром, связь. Но прививающая «любовь» через остроту (крайности) переживаний.
При таком рассмотрении с точки зрении «качества ощущений» значение роли страдания и желания обретают иное значение. Они - две стороны целого. Страдания не только преходящи, но и подчёркивают важность желаний, а желания становятся достоянием необходимости (отвечают рациональности, истине). И желания на этом поприще побеждают, потому что они - конечный результат «науки любить жизнь». Не брать больше, чем необходимо, но брать (использовать шанс), - вот девиз "человека действия", балансирующего на грани добра и зла. Не пройти мимо. Уметь наслаждаться всем - буквально дышать миром вокруг. И это совсем иная практика «наблюдения дыхания», отличная от Випассаны: она учит истине через опыт принятия мгновенных решений.
Самая упрощённая форма процесса наслаждения - слепое приспособленчество. Человек боится и стремится к стабильности, стараясь не совершать зыбких шагов. Но путь именно и ценен тем, что разнообразен ландшафтами, это только с виду он - как ровное поле. Но чаще только в конце жизни это начинаешь понимать. Как был глуп и эгоистичен по отношению к «простому моменту», значение которого всегда (та самая «наполненность» в природе) так велико! Не умел наслаждаться тем, что имел. В конце жизни подобно озарению свет пробивается сквозь тучи, как в конце дня под вечер - закат так похож! Есть яркие дни. Есть холодные, жаркие, плачущие. Чтобы уметь «видеть» ценность момента, необходимо следовать «истине» - той самой рациональности поступков, которой учат страдания и желания! Символизм природы это язык, который говорит с нами. Здесь непрерывно идёт урок, а если звонок и звенит - то только лишь раз.
Рациональность поступков учит жить моментами - ценить и страдания, и желания. Но зачем нужно желание как конечный результат? Ответ очевиден: чтобы научиться действовать только по любви. Нет влечения - нет «связи», и семена, что будут посеяны, принесут горькие плоды, - вот почему так сложно делать то, что не любишь, и так легко делать с любовью, и душа грань помогает определять. С любовью корни невозможно вырвать даже с кровью. А «связь» - это узор ковра Мироздания. Как то так.
Вот ответ, почему «принцип наслаждения» заложен в поведение человека. И только «рациональность поступков» способна отделить банальность от истины. Не разумение - мечты о путешествиях, а именно переживания через тело - сами путешествия. В случае с Випассаной параметры переживаний задают биоритмы организма, в автономном походе это первозданный мир природы. Поэтому можно сделать вывод, что Випасана - это путь лечения-восстановления, только отрезок до первого поворота дороги, за которым начинаются другие дебри.
Начальный этап Випассаны природой заложен в нас. Это именно «ничегонеделание» - состояние созерцания, позволяющее концентрироваться на понимании главного, на что потратить силы и куда отправиться в путь (получить откровение). С самого начала и до конца жизни душа наставляет нас на этот «принцип любви». Это легко представить: ты на холме, 2 пути перед тобой. Один через отвалы мусора и помойки, другой вдоль живописного озера к горам. Однозначно, что выберешь 2-ой путь, но человек почему-то чаще склоняется идти через мусор, убеждая себя что «так надо», что «так мир устроен», что «я как все» и т.п. Тратит энергию и время именно на эти «убеждения» ради поддержания тела, по сути - на пустое, не относящееся к изначально заложенному духовному пути.
Мне очень хорошо запомнился на эту тему такой эпизод. Я завёл 2-х кроликов на балконе, черного и белого, и кормил их. Но постепенно я стал забывать, что их надо кормить, т. к. мой ум был поглощён школой и иными приоритетами, и однажды кролики умерли от голода. Это было ужасно, но когда я осознал преступность поступка - уже ничего не мог поделать. И основная проблема была в траве, которой в городе мало - за ней надо было ходить далеко.
Так умирает что-то более ценное в нас, и живёт суетливое пустое. Если человек ищет смысл жизни и верит в него, но не находит, то следует знать, что жизнь говорит с ним притчами, порой открывающимся для понимания через много лет. Вот почему и надо путешествовать - опыт взаимодействия с первозданной средой наиболее ценен, и скоро дает плоды, - буквально уже через день.
Природа учит, что каждый прожитый день должен быть как увиденный пейзаж: «Вот это да!!!» - так должно воспринимать жизнь ежедневно. Или по крайне мере он не должен быть таким, чтобы ты сетовал на жизнь. И только страдания и желания могут помочь тебе в этом.
А что же там, спрашивается, за дебри за поворотом?
Катманду
Основной принцип духовной практики Випассаны и автономного похода - "аничча", наблюдение непостоянства. Комары, мошки, жара и мороз, мыши в доме - этот принцип энтропии буквально гонит человека вперёд переживать, чтобы день воспринимался как отдельная маленькая жизнь, шаги стали безошибочны, поступки - безупречны. Смерть не дает времени на размышления, ты должен будешь ответить не "потом", а в тот самый момент. Движение здесь и сейчас - основной принцип существования.
Размышления наталкивают на связь, что жизнь - это прежде всего духовная практика. Не удивлюсь, если однажды выяснится, что человечество намеренно "подсадили" на "теорию эволюции человека", а потом и "сферу потребления".
Далее - список литературы
А теперь о том же самом, но на фоне всей жизни человека от рождения до смерти. «Качество ощущений» прививается с детства. Если любовь, то узор сплетается гармонично, и ты тянешься вверх, к миру. Если любви нет, и идёшь против себя, то растёшь вкривь, замыкаешься. В городе на этот процесс влияют «ложные ценности», вынуждающие человека прикладывать много сил не в ту сторону против своих желаний (не прелюбы сотвори - 7 заповедь имеет совсем другой смысл!), почему и возникает естественное нежелание что-либо делать вообще, и в итоге человек перестаёт удивляться. В путешествиях же наоборот - учишься любить жизнь. То есть начинаешь чувствовать мир - видеть его истинные ценности и отличать их от ложных. Это одна из причин, почему в путешествии каждый день, что бы ты ни делал, будто бы наполнен до краев. И ответ, почему сюда надо стремиться. Жизнь в природе - это такая же, как и Випассана, духовная практика, наша органичная с миром, связь. Но прививающая «любовь» через остроту (крайности) переживаний.
При таком рассмотрении с точки зрении «качества ощущений» значение роли страдания и желания обретают иное значение. Они - две стороны целого. Страдания не только преходящи, но и подчёркивают важность желаний, а желания становятся достоянием необходимости (отвечают рациональности, истине). И желания на этом поприще побеждают, потому что они - конечный результат «науки любить жизнь». Не брать больше, чем необходимо, но брать (использовать шанс), - вот девиз "человека действия", балансирующего на грани добра и зла. Не пройти мимо. Уметь наслаждаться всем - буквально дышать миром вокруг. И это совсем иная практика «наблюдения дыхания», отличная от Випассаны: она учит истине через опыт принятия мгновенных решений.
Самая упрощённая форма процесса наслаждения - слепое приспособленчество. Человек боится и стремится к стабильности, стараясь не совершать зыбких шагов. Но путь именно и ценен тем, что разнообразен ландшафтами, это только с виду он - как ровное поле. Но чаще только в конце жизни это начинаешь понимать. Как был глуп и эгоистичен по отношению к «простому моменту», значение которого всегда (та самая «наполненность» в природе) так велико! Не умел наслаждаться тем, что имел. В конце жизни подобно озарению свет пробивается сквозь тучи, как в конце дня под вечер - закат так похож! Есть яркие дни. Есть холодные, жаркие, плачущие. Чтобы уметь «видеть» ценность момента, необходимо следовать «истине» - той самой рациональности поступков, которой учат страдания и желания! Символизм природы это язык, который говорит с нами. Здесь непрерывно идёт урок, а если звонок и звенит - то только лишь раз.
Рациональность поступков учит жить моментами - ценить и страдания, и желания. Но зачем нужно желание как конечный результат? Ответ очевиден: чтобы научиться действовать только по любви. Нет влечения - нет «связи», и семена, что будут посеяны, принесут горькие плоды, - вот почему так сложно делать то, что не любишь, и так легко делать с любовью, и душа грань помогает определять. С любовью корни невозможно вырвать даже с кровью. А «связь» - это узор ковра Мироздания. Как то так.
Вот ответ, почему «принцип наслаждения» заложен в поведение человека. И только «рациональность поступков» способна отделить банальность от истины. Не разумение - мечты о путешествиях, а именно переживания через тело - сами путешествия. В случае с Випассаной параметры переживаний задают биоритмы организма, в автономном походе это первозданный мир природы. Поэтому можно сделать вывод, что Випасана - это путь лечения-восстановления, только отрезок до первого поворота дороги, за которым начинаются другие дебри.
Начальный этап Випассаны природой заложен в нас. Это именно «ничегонеделание» - состояние созерцания, позволяющее концентрироваться на понимании главного, на что потратить силы и куда отправиться в путь (получить откровение). С самого начала и до конца жизни душа наставляет нас на этот «принцип любви». Это легко представить: ты на холме, 2 пути перед тобой. Один через отвалы мусора и помойки, другой вдоль живописного озера к горам. Однозначно, что выберешь 2-ой путь, но человек почему-то чаще склоняется идти через мусор, убеждая себя что «так надо», что «так мир устроен», что «я как все» и т.п. Тратит энергию и время именно на эти «убеждения» ради поддержания тела, по сути - на пустое, не относящееся к изначально заложенному духовному пути.
Мне очень хорошо запомнился на эту тему такой эпизод. Я завёл 2-х кроликов на балконе, черного и белого, и кормил их. Но постепенно я стал забывать, что их надо кормить, т. к. мой ум был поглощён школой и иными приоритетами, и однажды кролики умерли от голода. Это было ужасно, но когда я осознал преступность поступка - уже ничего не мог поделать. И основная проблема была в траве, которой в городе мало - за ней надо было ходить далеко.
Так умирает что-то более ценное в нас, и живёт суетливое пустое. Если человек ищет смысл жизни и верит в него, но не находит, то следует знать, что жизнь говорит с ним притчами, порой открывающимся для понимания через много лет. Вот почему и надо путешествовать - опыт взаимодействия с первозданной средой наиболее ценен, и скоро дает плоды, - буквально уже через день.
Природа учит, что каждый прожитый день должен быть как увиденный пейзаж: «Вот это да!!!» - так должно воспринимать жизнь ежедневно. Или по крайне мере он не должен быть таким, чтобы ты сетовал на жизнь. И только страдания и желания могут помочь тебе в этом.
А что же там, спрашивается, за дебри за поворотом?
Катманду
Основной принцип духовной практики Випассаны и автономного похода - "аничча", наблюдение непостоянства. Комары, мошки, жара и мороз, мыши в доме - этот принцип энтропии буквально гонит человека вперёд переживать, чтобы день воспринимался как отдельная маленькая жизнь, шаги стали безошибочны, поступки - безупречны. Смерть не дает времени на размышления, ты должен будешь ответить не "потом", а в тот самый момент. Движение здесь и сейчас - основной принцип существования.
Размышления наталкивают на связь, что жизнь - это прежде всего духовная практика. Не удивлюсь, если однажды выяснится, что человечество намеренно "подсадили" на "теорию эволюции человека", а потом и "сферу потребления".
Далее - список литературы