Не повредит ли верующим высшее образование?
Дикий вопрос, да? Но, оказывается, этот вопрос остро стоит во многих семьях: надо ли детей учить в такой степени, чтобы они смогли получить высшее образование? Или это отвратит их от веры, поэтому не будем рисковать, пусть лучше по дому больше помогают и в хоре поют.
Хотелось бы поговорить на эту тему.
С чего все началось: недавно мы были на лекции одного православного миссионера. Он рассказывал много интересных историй, как все бывает прекрасно, чудесно, когда веришь, а в конце, когда его спросили про высшее образование (ВО), сказал, что "университеты - это храмы сатаны, потому что профессора все гордые и на занятиях высмеивают верующих, проповедуя свои атеистические воззрения". Оказывается, не один он так считает, и это мнение бытует среди американских-канадских православных. Часть из проповедующих это воззрение университетов не кончала (естетственно), но по крайней мере один из них, известный проповедник, о. Джесая, защитил PhD (кандидатскую) по теологии в Оксфорде.
Во всем этом я вижу две проблемы:
1) Боязнь ВО, так как после университетов дети отходят от веры.
2) То, что в вере ищется лубок - делай все правильно, не сомневайся (=выключи критическое мышление), и все будет прекрасно.
У нас сначала был ужас: куда мы попали - в средневековье? А потом поняли, что этот вопрос популярен не только в Северной Америке, но в разных пропорциях он всплывает во всем христианском мире. Просто там, где эта позиция про ВО непопулярна, люди о ней не говорят. Но, в принципе, перед всеми верующими этот вопрос в той или иной степени возникает. Совсем не потому, что вера и религия отрицают друг друга - они не могут, потому что не пересекаются, а потому, что наука - это мирской способ познания, построенный на логике. А вера находится вне плоскости логики. Занимаясь наукой, мы конценрируемся на этом мире. Тем и другим сразу заниматься не под силу, поэтому приходится думать, сколько времени выделить на одно, а сколько - на другое.
По первому пункту.
При учебе в университете развивается критическое мышление, разносторонний взгляд на вещи. В результате у человека возникают вопросы и сомнения. Дальнейшее зависит от того, какие ответы на них он найдет.
Для веры нужна личная встреча с Богом, либо внутри себя, либо через духовных людей. Если этого нет - то человек от веры может отойти.
В том случае, если ребенок не пошел в университет, а продолжает жить жизнью, модель которой была задана его родительской семьей (работа-женитьба-дети-церковные службы), то вопросов может и не возникнуть. Так живут многие, особенно женщины, в мусульманских и христианских семьях. Поезд идет по рельсам и не задумывается о том, куда они ведут и кто их проложил - верят, что это единственно правильный путь.
Не знаю, какова ценность этой веры. Но, по крайней мере, внешних грехов они не совершают. В отличие от тех, кто ищет. Но мне близка позиция митр. Антония Сурожского, который говорил, что он считает важным ставить вопросы и честно искать на них ответы.
Знаю семью, где дети на СО, но основная их задача - помогать по дому, заботиться о малышах и петь в церковном хоре. Не думаю, что они смогут в полном объеме закончить курс старшей школы, но их родителям это и не надо - пусть, говорят, дети получат простые профессии и создадут православные семьи, а лучше уйдут в монастырь. Скорее всего, эти дети от веры не отойдут, и вопросов у них не возникнет. А вот у наших детей, как и у нас самих - вопросы возникают и идет поиск ответов на них. И я не могу предсказать, к чему это их и нас приведет. Но пусть будет так - так для нас честнее.
То, что профессора сбивают с пути студентов - сами мы с таким не встречались, но наверняка такое бывает. Чаще всего - в каких-то околонаучных дисциплинах, в науке такое практически не встречается. Но студенты-то уже 18+ - пусть сами думают и ищат ответы.
Те, кто знает биологию, физику, медицину, математику - могут увидеть красоту творения. Могут доказать себе ошибочность теории Дарвина - такая красота и сложность не в состоянии возникнуть только в процессе эволюции. Как нам биологи один доказывал, просто про вероятность возникновения чего-то элементарного, без чего не может зародиться жизнь (не помню, чего именно) - вероятность была 10 в -15 степени - и это только про одну вещь.
По второму пункту, который связан с первым:
Немало лубка, сладенького и ненастоящего встречается в христианских книжках. Когда находишь, в чем оно неправильно - возникает вопрос: если это ошибочно, то, может, и многое другое тоже неправильно?
Например: красивые рассказы про святых, которые потом оказываются не совсем правильными. Про Алексея человека Божиего, например, или про св. Серафима Саровского. Было не совсем так, как описано в наиболее популярных расскзава о них, правда же о них не такая лубочная, но более серьезная и красивая.
Или: пока в семье все благополучно - рождаются дети, все здоровые-красивые, вопросов не возникает. Но когда проиходит трагедия, или жизнь семьи не может идти по запланированному сценарию - встают вопросы. К этому же относятся и вопросы про молчание Бога. Про это мало говорят и пишут (много - красивых пустых слов, но я имею в виду по сути). Есть замечательная книга греческого митрополита "When God is not here", она переведена на русский: ссылка на книгу и на ее электронную версию. Есть хорошая статья митрополита Лимассольского Афанасия "Молчание Бога"
А так вообще немного есть на эту тему.
Есть много красивых фраз и притч, и такое ощущение, что люди их повторяют, не понимая. Например, известная притча про заблудшую овцу, которую пастырь пошел искать и донес на своих плечах, потому что всех овец он знает по имени и все ему дороги. Эта притча занимает центральное место в церковных школах по программе "God is a good Shepherd". Мои знакомые по ней преподают, а когда я спрашиваю их о личном опыте на основе этой притчи - обычно никто не может ничего сказать. Т е в эту притчу им верить комфортно, потому потому что она дает некие гарантии, но никаких обоснований этому они дать не могут, и сомнений у них не возникает. А я без понимания не могу, поэтому в церковной школе уже не преподаю. Наверняка такая моя реакция - побочный эффект ВО в научной сфере. ;)
Хотелось бы поговорить на эту тему.
С чего все началось: недавно мы были на лекции одного православного миссионера. Он рассказывал много интересных историй, как все бывает прекрасно, чудесно, когда веришь, а в конце, когда его спросили про высшее образование (ВО), сказал, что "университеты - это храмы сатаны, потому что профессора все гордые и на занятиях высмеивают верующих, проповедуя свои атеистические воззрения". Оказывается, не один он так считает, и это мнение бытует среди американских-канадских православных. Часть из проповедующих это воззрение университетов не кончала (естетственно), но по крайней мере один из них, известный проповедник, о. Джесая, защитил PhD (кандидатскую) по теологии в Оксфорде.
Во всем этом я вижу две проблемы:
1) Боязнь ВО, так как после университетов дети отходят от веры.
2) То, что в вере ищется лубок - делай все правильно, не сомневайся (=выключи критическое мышление), и все будет прекрасно.
У нас сначала был ужас: куда мы попали - в средневековье? А потом поняли, что этот вопрос популярен не только в Северной Америке, но в разных пропорциях он всплывает во всем христианском мире. Просто там, где эта позиция про ВО непопулярна, люди о ней не говорят. Но, в принципе, перед всеми верующими этот вопрос в той или иной степени возникает. Совсем не потому, что вера и религия отрицают друг друга - они не могут, потому что не пересекаются, а потому, что наука - это мирской способ познания, построенный на логике. А вера находится вне плоскости логики. Занимаясь наукой, мы конценрируемся на этом мире. Тем и другим сразу заниматься не под силу, поэтому приходится думать, сколько времени выделить на одно, а сколько - на другое.
По первому пункту.
При учебе в университете развивается критическое мышление, разносторонний взгляд на вещи. В результате у человека возникают вопросы и сомнения. Дальнейшее зависит от того, какие ответы на них он найдет.
Для веры нужна личная встреча с Богом, либо внутри себя, либо через духовных людей. Если этого нет - то человек от веры может отойти.
В том случае, если ребенок не пошел в университет, а продолжает жить жизнью, модель которой была задана его родительской семьей (работа-женитьба-дети-церковные службы), то вопросов может и не возникнуть. Так живут многие, особенно женщины, в мусульманских и христианских семьях. Поезд идет по рельсам и не задумывается о том, куда они ведут и кто их проложил - верят, что это единственно правильный путь.
Не знаю, какова ценность этой веры. Но, по крайней мере, внешних грехов они не совершают. В отличие от тех, кто ищет. Но мне близка позиция митр. Антония Сурожского, который говорил, что он считает важным ставить вопросы и честно искать на них ответы.
Знаю семью, где дети на СО, но основная их задача - помогать по дому, заботиться о малышах и петь в церковном хоре. Не думаю, что они смогут в полном объеме закончить курс старшей школы, но их родителям это и не надо - пусть, говорят, дети получат простые профессии и создадут православные семьи, а лучше уйдут в монастырь. Скорее всего, эти дети от веры не отойдут, и вопросов у них не возникнет. А вот у наших детей, как и у нас самих - вопросы возникают и идет поиск ответов на них. И я не могу предсказать, к чему это их и нас приведет. Но пусть будет так - так для нас честнее.
То, что профессора сбивают с пути студентов - сами мы с таким не встречались, но наверняка такое бывает. Чаще всего - в каких-то околонаучных дисциплинах, в науке такое практически не встречается. Но студенты-то уже 18+ - пусть сами думают и ищат ответы.
Те, кто знает биологию, физику, медицину, математику - могут увидеть красоту творения. Могут доказать себе ошибочность теории Дарвина - такая красота и сложность не в состоянии возникнуть только в процессе эволюции. Как нам биологи один доказывал, просто про вероятность возникновения чего-то элементарного, без чего не может зародиться жизнь (не помню, чего именно) - вероятность была 10 в -15 степени - и это только про одну вещь.
По второму пункту, который связан с первым:
Немало лубка, сладенького и ненастоящего встречается в христианских книжках. Когда находишь, в чем оно неправильно - возникает вопрос: если это ошибочно, то, может, и многое другое тоже неправильно?
Например: красивые рассказы про святых, которые потом оказываются не совсем правильными. Про Алексея человека Божиего, например, или про св. Серафима Саровского. Было не совсем так, как описано в наиболее популярных расскзава о них, правда же о них не такая лубочная, но более серьезная и красивая.
Или: пока в семье все благополучно - рождаются дети, все здоровые-красивые, вопросов не возникает. Но когда проиходит трагедия, или жизнь семьи не может идти по запланированному сценарию - встают вопросы. К этому же относятся и вопросы про молчание Бога. Про это мало говорят и пишут (много - красивых пустых слов, но я имею в виду по сути). Есть замечательная книга греческого митрополита "When God is not here", она переведена на русский: ссылка на книгу и на ее электронную версию. Есть хорошая статья митрополита Лимассольского Афанасия "Молчание Бога"
А так вообще немного есть на эту тему.
Есть много красивых фраз и притч, и такое ощущение, что люди их повторяют, не понимая. Например, известная притча про заблудшую овцу, которую пастырь пошел искать и донес на своих плечах, потому что всех овец он знает по имени и все ему дороги. Эта притча занимает центральное место в церковных школах по программе "God is a good Shepherd". Мои знакомые по ней преподают, а когда я спрашиваю их о личном опыте на основе этой притчи - обычно никто не может ничего сказать. Т е в эту притчу им верить комфортно, потому потому что она дает некие гарантии, но никаких обоснований этому они дать не могут, и сомнений у них не возникает. А я без понимания не могу, поэтому в церковной школе уже не преподаю. Наверняка такая моя реакция - побочный эффект ВО в научной сфере. ;)